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若能给众生做牛做马,便是我最好的乞讨——乞者鼎然

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发表于 2017-1-11 19:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
做人,最基本的就是实事求是,无论是不是修行人,都要这样,不要急着去对一个不了解的人下结论。想知道一个人怎么样,有必要多亲自去认识一下。


乞者鼎然全新修行文章将在以下公开发表公开浏览望真真想修行的人可以加入时时浏览乞者鼎然全新文章:
乞者鼎然QQ群现在已经开启,欢迎加入乞者鼎然,群号码:467383599
乞者鼎然微信:zjg474
乞者鼎然QQ号:504235088
现公布如上,欢迎大家随时加入


一生随佛(乞者鼎然)

         自从我出生后,父母就给予我一个色身。当我逐渐成长时,我就经历了太多的辛酸和苦闷。身在人世间,欲望交织着我、爱贪蒙蔽着我,傲慢嬉戏着我。我迷恋在它们的魔掌之中,任其它们蹂敛和摧残。我曾经在郁闷中,想到自杀;也曾经在彷徨中,彻底放纵;甚至在极度消极中,想到报复。我彻底成为了烦恼与愚昧主宰下的牺牲品。我没了自由、没了权利、没了快乐,没了希望。就像迷闷中的瞎子,在恐慌和无助中,伤感落泪。也许,当孩子失去母亲;也许,当母亲失去孩子,两者之间,又有谁不曾感到忧伤和凄凉?这个世界的人,又有谁不曾经历和感受过这些?
  当我躲在旮旯中偷偷哭泣时,我的忧伤和苦闷,想对人倾诉,可无人聆听。就在这时,有一个修行人看见了我,径直走来。我看着他慈悲的面容,就在这对眸的一刹那间,就像我当了几万年的瞎子,突然见到了阳光,我彻底嚎哭起来,眼泪压不住我久违的委曲和伤感。就像一个与父母失散几十年的孩子,那种相见的感痛,在极度愉悦中,几乎无法控制。也许,这就是缘分,也许,这就是命运的启迪。当一个人受尽了人间苦难和折磨后,犹如经历了黑暗的笼罩,在努力蹒跚地前行时,黎明的曙光总会亲临。爱,便开始放光,人,也随之清亮起来。他给了我一本经典,并且告诉我说:受苦只是一种觉悟的助缘,但并不是彻底的解脱和究竟的圆满。只有进入内心深处,才能看清楚你真正需要去的地方。而这个需要去的地方,就是你的佛。只有敢于放下自我的人,才会看见。
   
  这句话,我至今铭记在心。从此以后,我一边继续经历着人生的坎坷和磨难,一边不断地向内心去觉悟。因为我懂得,外界的经历,是趋向内在觉悟的“媒人”,如果没有他的牵引和显露,我始终是迷茫的。就这样,我一步一步地走,每一步都尽量走得稳当些。每当夜幕来临,我就躺在床上看着经典,看着佛祖遗留下来的宝藏。并且不断地在思维和反省。随着时间的延长和自我觉醒的精进,我发现,我身边突然开始变化了。我的性格变得平稳了,习性逐渐少了,我再也不会把一切伤感和苦闷都归咎于外界,归咎于某个人。我深深知道,一切苦闷和烦恼,无非是自我造作出来的。为什么要把自己制造出来的烦恼和愚迷强加于这个社会呢?甚至强加于他人身上呢?就像自己拉出来的粪,还嫌弃它是臭的。世人何尝不是如此呢?每天自心中的爱贪和傲慢,甚至愚迷和猜疑,这些污垢的杂质,久藏在内心中,一旦它们发酵起来,所散发的臭味能不开始蔓延和发泄吗?这和自己所拉的粪,又有什么区别呢?我的曾经又何尝不如此?你又何尝不如此?他又何尝不如此?难道,世人在相互的争斗和轻视中,又有谁可曾明了,其实,世人每天都在不断重复地给自己打着自己的耳光。
   
  从此以后,我不再挑剔什么工作,也不再奢望在妄想中获得什么。我只是一个平凡的再无法普通的凡夫。我只是每天做着念念向自心觉醒的工作。别人嘲讽我,我没有怨言;别人排斥我,我不再愤怒;别人欺负我,我不再产生报复情绪;看见别人吃好的、喝好的、穿好的,我不再羡慕。因为这些都不是我需要的。就像我每天要去厕所,我不再因为厕所的“滋味”而生起分别。因为,这是常性的生灭,是作为人必定接触的事情。我更不会活在自我世界中。因为我懂得,忘我,其实就是更加明晰自我的真实。当我生病了,我忍受病痛的折磨,我要在病痛中,去感受人生无常的真实;我要在病痛中,去深刻忏悔我的罪孽;我更要在病痛中,去体悟佛祖六年的苦行。在我生病的时间里,我几乎脱水,几乎命悬一线。可死神不喜欢我,因为我还有一颗未死的善良和一颗坚固的信力。当我从死神手中释放后,我更加明白人生无常的真实。一切无非是梦境中甜美的微笑。可梦境终究会醒。就像我被病魔折磨的几乎神志模糊,在模糊的神志中,我又似乎又非常清晰地在游离另一个世界,并且有说有笑。我以为这是真实的,甚至真实到我几乎可以一抬腿就能飞翔起来,想去那里就去那里。当苏醒后,我才知道,原来这不过近似一场梦,也并非就是梦。其实,死亡不过是生的一种而已。而生,也不过是死亡的一种罢了。犹如梦境,夜晚有梦,难道白天就没有梦吗?善良的人救了我的命,我牢记在心。我将在我后半生,百倍,千倍,甚至万倍地去报答他们,这种报答,就是用我的浅薄感悟,去普度众生,直到生命结束的那一天。因为我心中有佛,天下大众,也无非是佛。这种“天下无非是我”,不就是佛祖心法的“真空平等之性”吗!至此以后,我下井挖过煤、在造船厂干活中眼睛差点被电焊熏瞎、给工地当过小工,在西藏修过电厂,摆摊卖过菜、刻过印章、拉过黄包车、爬到四十多层高的大楼外面干过保洁、在外打工,由于身份证丢了,被送到收容所,在里面遭遇地痞流氓的侮辱和折磨、出来后,由于收容所里的病菌,使我浑身腐烂起脓,整整折磨了我八个月等等无法言说的磨难。使我明白,要想不在人间遭受生死轮回的苦难,唯一可解救的,就是佛法和你自己的觉醒,别无二路。
  在生活中磨砺几十年后,但我觉得并不能使我彻底自在,更不会使我彻底圆满。于是,我便开始放弃了生活中的一切工作和活动。用心“躲避”在比较寂静的地方,专一进入禅坐。也许,禅定在很多人心里,都显得非常自在,非常伟大,非常有智慧。可是,大家想错了。禅定当中的“苦”,是世间人无法体会到的。这种苦,才是真正的大苦,大难。比我曾经在人世间经历的苦,就像用一小沙粒和整个黄河相比,而且是远不如此。起初的禅坐,使我色身极度痛苦。伴随色身的疼痛,导致心念更大的急噪和苦闷。这时,我才知道,修行不是所谓人说的那么简单,那么顺利,那么不费力气,甚至说不需要禅定,就能成佛。也不是单一的只念念佛就那么简单的、更有甚者说不用开悟,也能成佛,或者说只要你信,就是佛或不需要修,你本是佛等等愚痴无知的言语。佛的心法,是通过他自己亲证的,所以,才会演义一切微妙心法。而那些没有实修实证的人,运用鹦鹉学舌式的言语和行为,来模仿佛语,模仿经典,这种人自然是能说出类似不修也是佛或不开悟也能成佛的语言来。真正的修行人,纵然了达心法,也不会如此狂妄地不分“人种”,随意宣讲。
   
  禅坐,使我外在的身体脱了几层皮,并且身体不断地排出毒素和毒囊。内在的意识由清醒到昏沉,再由昏沉到深睡,然后由深睡到入定。这样不断地循环着,其间任何状态都会有不同的反映现象。或躁或静或止或观或乐或寂或空或妙或光或明等等。在不断打磨禅定中,我才发现,究竟圆满的解脱,必须要深入禅定,方可实现,否则,无从谈起。而这种禅定,其实就已经不是禅定了,或者说,就不能称作是禅定。妄想的浮现,使我懂得了妙性的真空。焦躁的生起,使我明白了无住的凄美。爱欲的显露,使我了却了心中的污垢,深达清净的本如。世间万物,无非真性所显妙相。世间诸相,无非如此。当下的实住,既是念念如佛。念念如佛,既是当下。而当下,却不是此刻和刹那。即心即佛,即身成佛,真实不虚。妄想无明,无非真如妙性。烦恼愚痴,无非般若空明。
   
  现在的我,依旧回归凡夫本性。该吃饭,就吃饭。该发脾气,就发脾气。该妄想,就妄想。该烦躁,照样烦躁。该有爱,照样有爱。世人如此,我何尝不如此呢?你见我来我见你。你中有我我中你。你贪恋来我贪恋,生死双双无差别。何必修行不成人,枉费禅定别样苦。若无实证圆满性,最好莫要与我学。空谈修行枉学佛,若是执迷不悟时,地狱门前你嚎叫。
   
  我喜欢下雨天,其实没什么理由。若有理由去看雨,苍天也笑修行人。当然,我更不是修行人,因为是人,都在修行。也许,众生成就了佛,而佛,又成就了众生。犹如“共生”的规则,谁都是谁的谁!
修行的境界,就是起初的你,到中间的我,后归最终的你。也就是说,修行的境界,是没有境界的境界。这种感触,只是我浅薄的感受。若不是亲历,谁也不敢妄说。必定,这个心法,不是谁想说就能说的。而如今的学佛人,又有几个曾经没打过这样的妄语呢?
   
  修行的道路是无止境的,正因为无止境,才造就了因缘法劫相的延续。我的修行还很嫩,嫩得几乎憔悴。面对漫长的修行之路,我依然前行。
阿难问佛:如来法界,微妙净光,性平无二,如是这样?(空谈而无实证的例子)
佛言:咄!莫作狂语。(一个咄字,因佛口而出,可见其打妄语空谈的严重性)
阿难闻佛,惊恐畏缩,泣泪而下。(惊恐‘畜生道’,就是因果的反映。畏缩‘饿鬼道’,就是因果的现例。泣泪‘人道’,便是脆弱的无知)。
                                                                                                                                   摘自《佛说遍照经》之四卷




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 楼主| 发表于 2017-1-11 19:48 | 显示全部楼层
如果大家想知道鼎然师父为什么会被这帮作死羔子疯狂攻击,嫁祸,坑害,那是因为鼎然师父断了他们的财路,哈哈哈,,,,,

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 楼主| 发表于 2017-1-12 18:47 | 显示全部楼层
大家都需要去看的关于Qz鼎然的一篇文章(乞者鼎然)

       
Qz鼎然不得不向大家阐述一点,那就是跟随Qz鼎然修行的人并不代表是Qz鼎然的亲传弟子,也不代表能够跟随Qz鼎然学到什么密法,更不要说是Qz鼎然的门徒或学生。倘若某些人打着Qz鼎然旗号到处向他人鼓吹自己是Qz鼎然的弟子或学生甚至跟随Qz鼎然修到了所谓很神秘或玄虚或所谓的密法,Qz鼎然再次声明他们所说的一切是子乌须有无稽之谈。换句话说Qz鼎然根本就没有教他们什么也不会教他们什么,更不要说什么跟随Qz鼎然学到所谓的密法了,希望大家不要相信此类人的胡言乱语免得上当受骗。
长期跟随乞者鼎然(简称Qz)身边的徒弟只有两个:甘露密师和大寂禅师,除此之外没有第三人。时常跟随Qz鼎然修学的人很多,Qz鼎然仅仅教给他们只是些皮毛文理说教和初级禅法,也不可能教授那些自称跟随Qz鼎然身边学到了什么稀有玩意,这一点希望大家有所警惕,不要被其蒙骗和蛊惑。另外,凡是拿因果、业障、冤亲债主、业劫、地狱、造业,轮回乃至诅咒和恶语来吓唬大家的魔子魔孙,希望大家不要相信无需恐惧,因为他们本身就已经充当了造业的傀儡,明眼人又怎么会因为他们的邪言恶语而有所恐惧呢?倘若你对它们的邪言恶语产生恐慌则说明你已经被他们所吓垮,如此脆弱不堪一击的心境又怎能修学正法呢?释迦牟尼长期遭受邪门歪道的恶语诅咒和辱骂岂能吓倒他老人家岂不可笑。因此,心正无邪,有何恐慌?若有恐惧则说明你心里有不干净的玩意,况那些靠诅咒和辱骂得以苟且偷生的魔子魔孙们更是可怜。
总之,Qz鼎然仅有两个传承弟子无有第三。长期跟随Qz鼎然修行的人绝大部分是真修行人,但不代表某些混杂在里面的邪门歪道靠盗窃Qz鼎然所讲一切如实法语为己所用牟利谋财,这一点希望大家警觉。
这篇文章专门针对那些短时间内聆听Qz鼎然所讲法义最终打着Qz鼎然旗号窃取Qz鼎然所讲诸多法语向那些不明真相的人鼓吹为目的大肆敛财的邪门歪道者,目的只有一个让那些真正想修行的人擦亮自己的眼目认清善恶明辨是非,不要随意轻信他人免得上当受骗自受果报。
想跟随Qz鼎然修行就应该少些伪装多些真实、少些懒惰多点勤劳、少些嫉恨多些慈悲、少些猜疑多些正直、少些奸诈多些实干、少些虚假多些真修,更少些鼓吹和卖弄多些精进和安分。倘若你真这样去做、去行,去证,何尝如此劳命伤财自作自贱呢?到头来徒劳无获自作自受。
Qz鼎然欢迎那些真正想修行,真正想出离生死苦受的人,鼎然愿意教你们无怨无悔。倘若盗窃Qz鼎然视频法语、录音法语、听闻法语,文章法语拿到外面伪装成自己的去蒙骗他人谋取钱财,趁早收手。真修行人不干这些事!
若发现打着Qz鼎然旗号冒充Qz鼎然门徒,窃取Qz鼎然视频法语、文章法语、禅定法语来谋取钱财蒙骗他人的魔子魔孙,请拨打Qz鼎然电话:18215314478  或QQ:504235088  或微信:zjg474

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 楼主| 发表于 2017-1-13 19:12 | 显示全部楼层
       
乞者鼎然阐述:什么是佛教?






佛教,指的是心的教义,与宗教在本质上有着千壤之别。佛即心,教即义。所以,佛教又叫作尊教。作为一个正修人,绝对也不可能把佛教当作宗教。佛教是心的醒悟,性的圆真,智的净妙。如果你认为佛教充满神秘色彩和唯心内容,甚至认为佛教就是宗教或有一个所谓主宰者或统治者或教主,这注定是宗教,绝非佛教。可惜如今的“学佛人”就是把佛教当作宗教,与基督教和道教乃至他教一样,通过信仰所谓的救世主才可以改变自己的命运,这不是佛教而是宗教。命运自己做主,在这个世界乃至你的心识界,只有靠自己觉醒,才可以改变命运,绝非靠外界所谓的教主来拯救你。真正的教主就是你的本觉,从心性中现,它始终恒常显现,遍满虚空,遍满心界。需要你善于觉醒,依借你自心圆真的觉力,安然显现。乞者鼎然经历人生诸多磨难和坎坷,经受自心任何苦业的戏弄和蒙蔽。起初鼎然还妄想通过外界某些所谓的“佛”即“菩萨”来拯救自己,加持自己。可是鼎然始终没有在它们的加持和扶植下彻底自在,依旧妄受心业的滋扰。当鼎然彻底明白原来自己所寄托的外界所谓的圣人乃至神人,都是自心虚妄造作的幻觉罢了。最后鼎然终于在深入大寂禅定方才彻底明白什么才是真正的佛教。如何才能彻底自在;如何才能圆现智慧;如何才能超越生死;如何才能出离苦业;如何才能毕竟安寂;如何才能圆真启用自心觉力、遍满法界,无所挂碍。


跟着拥有真理的“人”走,是错不了的。真理就是大智慧心,从禅定中生。只有那些经受得起世间苦难和心识苦业侵袭的人并从中彻底觉醒者,才可以拥有真理。而这样的拥有者少之又少,所以真理是掌握在少数人手里。如果沉迷在宗教当中或眷恋某个所谓的大师以为是佛,以为可以改变自己的命运,让自己彻底出离苦受,你只能被骗,只能越学越愚,越修越痴。如今山寨版的佛教大师如驴毛一样多,山寨板的佛教泰斗如蚊虫一样的繁杂。可是他们所说所行所思,哪个是脱离宗教迷信的?哪个是如实真修的?哪个不富的流油?哪个不为人师表,道貌岸然?哪个不拥有庞大的寺院,众多的奢侈品?哪个不通过宗教迷信来诓骗那些无知的信徒?他们是什么和尚?山寨板和尚。信徒无知,不识真佛。自心愚业蒙蔽,妄认邪人,认贼为父。以为通过宗教迷信就可以消业,得到大福报。甚至不惜一切代价来讨好末法邪僧以为是佛。更愚痴者为了消业,到处乱跑去参加所谓的“消业法会”、“超度法会”、“解脱法会”、“见性法会”、“积福法会”、“念佛法会”、“神通法会”,“灵修法会”等等。请问:你跑来跑去,是哪颗心让你东跑西窜的?你为什么不从你跑的这颗心当中觉醒?如果你时常乱窜,一旦形成习惯,恐怕你到哪个时候不往外跑就由不了你了。为什么?因为你已经被附体了。这样的“佛教徒”应该是“魔教徒”。这样的山寨和尚应该是“伏地魔”。


如果你作为一个真正的佛教徒,假如你不明白佛教的真实之义,恐怕你注定是宗教徒。这一辈子也只能残留一丝可怜的寄托,来给自己空虚的心里得到一丁点的精神幻想而已。而你真正的自己哪里去了?本来的你、本来的自在、本来的功德、本来的智慧、本来的洒脱,本来的庄严到底哪里去了???你活着岂不充当他人的奴仆,甘愿妄受他人诱骗吗?如此愚痴不醒的信徒,哪个是真正清醒的?当然了,信仰是自由的,愚痴的信仰注定是无知的。

在鼎然心目中,佛教就是心的教义、性的尊智、慈的广大,悲的平等。若背离如此佛教而另建起来的所谓“佛教”,就是魔教,其教主必是“伏地魔”(邪恶的化身,最终被哈利·波特打败了)。如今打着佛教旗号的外道杂修者满地都是,可如实真修者却寥寥无几。宣讲迷信者、鼓吹妖通者、神秘占卜者、迷相往生者、外道超度者,敲打念诵者,比蛆虫都多。在表面看起来,好似寺院喧嚣昌盛,佛经满地都是,免费赠送。可寺院里的山寨和尚更加贪婪,信徒疯狂迷信。这是为什么呢?一、正教戒律无人担当;二、寺院牟利令人咋舌;三、社会制度残缺;四、佛教内部黑暗;五、真修者几乎绝迹;六、空谈鼓吹者泛滥;七、外教杂密者侵入;八、信徒盲目信奉者居多;九、如实宣讲佛义者绝迹;十、深入禅定者绝迹;


拿佛经免费赠送而用宗教迷信糊弄信徒来赚钱者在寺院很多很多。佛经有无量功德,而且是免费赠送。然后你拿回到家,放置不动,以为功德已经有了,甚至等待佛经给你带来惊喜,甚至妄想通过佛经给你消业,给你带来无量福报,你做梦去吧。佛陀绝不是这样去蒙骗众生的,而是末法魔子,披我袈裟,住我寺院,假借佛教,诳骗众生,以此来灭我正法,让末世众生皆归魔界。


其实,有很多信徒很不喜欢看鼎然这样的文章。这就类似那些时常拍马屁说好话的人听习惯了他们的言语,也觉得很“顺耳”。为什么会这样?因为骗子在欺骗或玩弄一个人时,只要你没看穿他的把戏,他始终对你是很温柔和慈善的。一旦你说到他们最隐秘最丑恶的一面,他们的狰狞面目才会显露。想认识一个人的真实面目的确很难,因为你从来就不认识自己,如何去看清他人呢?心的贪迷和妄取,是你看不清自己最根本的弊病。有了它们的存在,你注定被他人戏弄和欺骗。若不通过深入佛陀大寂禅定;若不精修正法正禅;若不彻明根本;若不彻消心业,恐怕你这一辈子乃至无量劫,永远逃脱不了魔相的诱骗和邪法的侵袭。


众生受报,无非心迷。依此受报,妄认是乐,无非性昏。受生轮转,以为解脱,无非智沉。大千世界,蚊虫苍蝇,亦如是故——乞者鼎然

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 楼主| 发表于 2017-1-13 20:13 | 显示全部楼层
乞者鼎然开示语

根扎的越深,就越抵御一切严寒。人心越是柔净,就越能忍辱一切
人若修道心则寂静,寂静之心与道相应,相应道性,则可成真
远离嫉恨,莫要粘连;飞越贪欲,莫要追随;化解愚昧,莫要沉迷
修道之人其性真挚、其行豁达、其思清顺,其心柔畅
喜好争论的人即喜欢琢磨他们、喜好琢磨他人即嗜好卖弄自我、卖弄自我的人即沉迷争论,沉迷争论即丧失正觉与魔同伴
走出自心猜测的雾霾,更好的方式就是善于聆听并耐心接受他人的说教
远离那些心怀叵测嫉恨有加的人,不要粘连他们就像远离毒品和火药,免得危及自己也祸害他人

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 楼主| 发表于 2017-1-13 20:27 | 显示全部楼层
大僧那僧涅陇道(乞者鼎然)阐述:宗教徒与正修行人之间的区别  


什么是“区别”?哲学讲:层次的对立性。宗教徒是人不是神,虽然他们(她们)梦想成神成佛成仙。宗教徒是善良的化身,但不是智慧的主宰者。鉴于此,宗教徒之所以是宗教徒,有着它独特的精神需求或精神梦想。宗教徒很友善,但不智慧。所谓友善就是希望更多的人加入它们的教派信仰它们的诸神皈依或膜拜或俯首在他们诸神的怀抱或脚下。宗教徒为此努力着并且甘愿追随着以寻求心理或精神上的寄托和安抚。所以,宗教徒最大的特性就是给她们自心建立比较理想和完美的精神世界来恳求上帝或佛菩萨们的恩赐和加持。这样的宗教徒也自然形成了他们不同教派之间乃至各自教条下的不同信仰和不同信奉,包括所谓的“佛教”。因此,大多数宗教徒是善良的虔诚的乐于帮助贫穷和疾病的人。但是,这样的帮助适合宗教徒之间相互传播的福音或加持乃至护佑和福报。宗教徒乃至宗教的特征而且是最大最明显的特征,那就是他们必须有一个神或主或佛或仙来引导她们一步一步迈向所谓的天堂或极乐世界或佛国或净土。只是这些看似美好和令人向往的“圣境”往往如毒品一样诱惑着这些宗教徒并引领着它们过完一生乃至幻想死后不死的永恒快乐。所以,这样的宗教乃至那样的宗教徒容不了半点的“侵犯”和不可逆转的神圣归顺。就这样,宗教徒便开始蔓延和逐渐的渗透。因为他们相信有神的天国和佛的净土,那一定在某个地方并依照他们的教义开始疯狂求取。于是乎,宗教徒与宗教徒之间便开始了无休止的战争和掠夺。它们争斗什么?争夺什么?当然是信徒了。因为有了可以追随它们的大量信徒等于可以实现他们梦寐以求的理想国土。而这些宗教徒如成群的蚂蚁,他们(她们)只有一个想法,那就是为“蚁后”鞠躬尽瘁。炮灰就是这样沉淀让一个“人”圣神起来统领一切。而那些所谓的宗教徒如蚂蚁一样还在低头努力地侍奉着所谓的神佛。

正修行人是这个世界最现实的人类,他们现实到几乎可以洞察自己每一念的不足和残缺并为此努力弥补和转化,以求达到本来的清净和安泰。正修行人不寻求外界所谓的佛国也不反对他人寻求外在的神佛。正修行人是从根本平等启用本来的智慧来觉照自己并洞察外界,以求达到不内不外的平等无求。正修行人不苛求所谓单纯的善良。因为他们知道所谓的善良从根本解决不了生死无常带来的苦受。这样的正修行需要的是智慧,清透圆明的自在之性,是可以超越或出离心识苦业的,是可以彻底不受生死无常的侵染,是趋向本真的洒脱和清住。这样的正修行人深知心的贪求无论是善的还是恶的,最终都将趋向冥灭,终究如空花梦影一样。因此,他们学会了知幻离幻,平等转变。这样的正修行人也深知世间众生无非虚梦游荡,纵然获取无比的财富,也还是自心贪业戏弄的下的财富傀儡,终究徒劳。鉴于此,正修行人一生无求,一心无着。如此通透如此清透如此圆透的大心,本身就已经超越一切苦受,本身就已经拥有一切财富。这样的正修行人才会在身口意处浮现彻底的自在和圆明。所以,这样的正修行人以觉乐为资粮、以禅定为受乐、以苦业为精进、以无常为恒明、以生死为出离,以三毒为成佛。这样的修行人早已经看透了任何宗教乃至宗教教条下信奉的信徒终究趋于自心本业所幻造出来的虚幻景象而痴迷追逐,如追影人永无消停。

信仰无错、信奉无错、信念无错。只是这样的信仰乃至信念仅仅是建立在自我妄求当中,依逃避苦业和排斥邪恶为自我教条,以此来麻醉自己求得外界诸神们的帮助和眷顾。而正修行人的信仰是建立在原本就纯真的本性当中,借助世间苦受来觉醒原本就坚固的信奉之智来感化和善待众生,让他们(她们)也如自己一样发觉自己本有的智慧并相应而行,平等清净。所以,这样的正修行人和那样的大智慧行是完全区别于任何宗教徒和宗教教条。如果你认为佛法就是宗教,僧涅陇道完全赞同。何故?性的无量摄受必将展示出任何宗教乃至所有教义。唯此一性别无他生。如果宗教徒不甘愿承认。那么这样的不甘愿也是唯此一性有差别想无差别性亦。所以,正修行人能圆遍心界普照法界,而宗教徒能“圆遍”妄想,“普照”妄贪。

鉴于此,僧涅陇道脱离宗教乃至宗教徒,趋向更加圆满究竟的正修行行列。因为只有这样,僧涅陇道一生才无悔于自己本有的佛性而不再沉迷于所谓神佛幻境耗此一世,给他人充当造梦的傀儡。

做一只蚂蚁也好,做一只苍鹰也罢。反正活着,就凑合着做人吧。实在不想做人时,宗教的有神论可以让你的胆怯和恐慌暂时得到一个所谓的避风港湾以求解脱。但是,作为一个正修行人,必须在苦受中努力醒悟,必须在三毒中清明自我,必须远离虚妄的宗教幻想,踏踏实实做人,实实在在生活——大僧那僧涅陇道

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 楼主| 发表于 2017-1-13 22:24 | 显示全部楼层
有“家”的感觉真好(乞者鼎然)


婚姻是家,但不坚固;爱情是家,但常伤感;事业是家,但总无常;亲情是家,但缠牵恋;父母是家,却有生死;金钱是家,却增贪婪;名利是家,总有落魄;房子是家,犹如囚牢。这些家,都不是我所需要的。这样的家,总在无常中,生灭变化。或喜或忧、或悲或怜、或冷或热、或狂或燥、或恋或欲、或炫或耀、或苦或乐、或生或死,实难拥有,也不可拥有。如梦如露、如雨如花、如火如冰,刹那生灭,刹那消失,终不自在。于是,我开始思索起来,开始寻觅我所真正需要的家。


家在哪里?疑惑是家?谁在疑惑?我在疑惑?我在哪里?哪里是我?思索累了,就开始昏沉了。昏沉了,人也就迷糊在梦境中,继续模糊地延续白天没有思索清楚的问题。我不会空谈大道理。因为大道理,解决不了我当下的烦恼和痛苦。我现在需要明白的是家到底在哪里?无所不在?既然无所不在,哪我的疑惑也是家?我的烦恼也是家?我的欲望也是家?我的嗔恨、我的内疚?我的疯狂都是家?如果都是家,我干吗还是痛苦和疑惑?难道我明白一个道理依旧的痛苦,这个道理于我又有什么意义呢?家,到底在哪里?


就这样继续在人生经历中,去思索。也许,人生多走几个弯路,就多几份觉醒。也许,人生多受点苦,就多一份坚强。或许,人生需要多遭遇些坎坷和挫折,就多一份自我的真实和成熟。或许,在爱与被爱,离与分离之间,清醒地去感知,去善待,去安然。是啊!这样的打拼,或许就更接近我所需要的家了。于是,我继续在生活中努力思索,并把这样的思索,清净地融合到我的人生当中,不断地觉醒。


就这样继续经历、继续觉醒,继续思索。兴许,当你面对一个人无端的轻视和嘲笑时,你突然发现你的心不那么的激动和憎恨了。兴许,当你遭遇人生阻挡的时候,突然感觉自己的心,不那么急切和恐惧了。兴许,当你失去你所真爱的人,却又看到她投入到别人的怀抱时,那份安然明净的心。兴许,当你看见伪装成乞丐模样的人,来蒙骗人们对他产生怜悯的心时,你突然安逸地笑了。兴许,当你看到你的亲人死去的时候,你突然变的那么的宁寂安泰。兴许,这就快接近家了吧!


就这样继续经历感知并在感知中清净思索,于此思索,逐渐流露本真的心。有时看见鱼自在的游荡,突然忘记自己了。有时,看见别人痛苦的样子,突然萌生爱怜。有时,看见自己愤怒的样子,突然浮现他人的慈悲笑容。有时,感觉自己莫名其妙地烦躁和恍惚,突然发现自己如此清晰地在觉知。有时伤感时,在哭泣中,觉得自己其实没有伤感。有时,就会逐渐冥悟到家的感觉。


人生就这样在觉醒中不断地明净起来,在经历中时常反省起来,在无奈和痛苦中,更加的坚定起来。是啊!这就是家,一个清清楚楚的家,在你启用每一念的时候,他都在伴随着你,而且恒常明净地平等显现。这就是家的感觉,感觉家的自在。他没有疯狂的炫耀、没有造作的卖弄、没有虚假的伪装、没有鼓吹的玄虚。这就是真正的家。他自然地显现,轻松地流露,安然地播撒。如此的惬意,如此的快哉,使我更加的笃定起来。


其实,我以前的想法确实有点幼稚。譬如:曾经对爱情、事业、家庭、婚姻、金钱、名利、健康、浪漫、相思、寄托、依恋,等待,有着浅显的排斥心理。现在看来,它们都是我的家。家,必须经受起风雨的摧残,也必须经受得起无常的侵袭,更要经受得起生死的考验。是啊!只靠妄想和空谈,是找不到属于自己本真的家的。也许,家,在你辛苦的挣扎中,才能浮现。也许,家,在你即将拐弯的时候,才可以出现。也许,家,在你万念具灭的时候,才会显现。是啊!家,不是空谈出来的。也不是炫耀和鼓吹出来的。更不是凭借自己浅薄的意识知见,就能造出来的。


现在,我明白了。原来,家,是在经受风雨摧残中,觉醒而来。是啊!不经寒彻骨,哪来梅花香。这时,我突然想到了佛陀。佛陀所经历的苦难。难道佛陀的成道,就靠鼓吹和炫耀,甚至空谈和卖弄吗???当然不是。因为他老人家,是在大行中大觉的实地修证者。面对佛陀亲证的禅定,我惭愧地低下了头。也许,空谈和卖弄佛法的人很多很多。可我的家,依然在实修中,不断完善着自己。因为找到了家,才真正开始建造家的坚固和明净。修行,在我的心目中,是永无止境的。我需要努力而坚定地,沿着佛陀实实在在的修行道路,继续走下去,走下去……

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 楼主| 发表于 2017-1-13 22:29 | 显示全部楼层
修行鼎然实解“色、受、想、行、识在禅定实修运作中的根本变异”


陇上鼎然提示:经云:理则顿悟乘悟并销。事非顿除因次第尽。佛理是一切大修行人趋向解脱大道的基本引导资粮。任何精进学佛的人都必须深研佛理,通达佛陀本义,才能够深入禅定,彻断无明,达究竟解脱。这个道理就像刚刚加工成型的生砖坯子,刚刚加工成型的生砖坯子本身就含有很多水分,是需要拿到太阳底下进行暴晒除去水分,使其彻底晒干,然后才正式进入火炉彻底煅烧成型,出炉后才能建造起高楼大厦,才能为大众居住服务。而成型的生砖坯子譬喻已经通达诸佛义理的人,但由于宿世业力的牵引,使这样看似通达佛理的修行人产生实修禅定上的艰难。所以这样的学佛人就会执着在佛理当中停滞不前,被法相所牵堕落其中不得自在。这样的状态就像刚刚加工成型的生砖坯子拿到太阳底下暴晒,由于阳光能量的不均匀,加工程序上的质量问题,导致这样的生砖坯子出现裂缝。再加上风雨时常侵袭(自身现世因缘俗业),也自然使这样好不容易加工成型的生砖坯子产生破裂甚至粉碎,丧失其最终建造高楼大厦的能量资本。


所以,佛教末法时期,诸多研究佛理而无实证禅定的人,基本是停滞在这样的状态中造作攀取法义。因为自身业习和宿世业力的牵引,再加上没有深入禅定降伏自心业识,所以这样的人虽然再怎么通达佛理、再怎么精妙讲解,再怎么头头是道飞精说法。一旦面对现实出现的无常事态的变化,这样的人心理就开始承受不住了,就开始浮躁恍惚了,自身业性也就开始泛滥浮现了,因果也就自然而然启用了。这样的人也必然得不到真真的自在,虽然这些人自以为很“快乐”(其实已经沉迷在空口白牙妄说教理当中了。犹如吸毒以为超越烦恼得大自在,这样的人简直愚不可说)其根本缘由就是这样的。所以说,通达佛理的最终目的就是为进入实修禅定作服务。而实修禅定的最终目的就是反归到现实生活当中自在起用佛性的清净之性,了然无心,随顺无相。却不是仅仅停留在理论当中执迷造思。这就像一个人要登山,就必须熟悉登山的基本常识以及准备好登山所用的一切资粮。而不是把一切该准备的,该熟悉的都具备完毕后,就停留在山下,以各种借口推迟登山甚至放弃登山或在山下炫耀自己已经准备好的一切登山工具,更为严重者甚至阻止他人进行登山。这样毒辣心计的半佛理专家,在诸多停留法理文字当中的学佛人或痴迷于人间佛教当中的学佛人尤为明显(这些愚痴种时常阻止已经开始深入禅定实悟的学佛人不要去修禅定,反倒蛊惑这样的人长时间停留在所谓的佛理文字当中,造作研究,愚迷其中以为修行。得少为足,狂生他解,诽谤善知识,造生死业。而堕落在研究佛理的“唯识宗徒”尤其强烈。大家看看佛祖是不是不禅坐?大家看看古今大修行者哪个不坐禅?坐禅是通向禅定的最基础的基础实修。故古禅师言:若不坐禅,念想煽动,坏其善根。而坐禅当以心为根本,这是真正的禅修本觉。可惜,这些理论专家岂能懂得?为什么他们不坐禅呢?因有我见我思我造我业故。说白了不就是在乎自己吗。这些不成器的愚种,岂能悟道成就佛陀悉地??)。这样的行为也自然是自身业习妄起的因果业报,当然也最终遭遇由自心妄发的因果业力的侵害,只是这样的人在不同程度渐次受报而已,未必就一定在现世受报。当然了,登上山顶的人还是要下山的,否则,蹲在上面,你吃什么?穿什么?喝什么?住什么?用什么?难道“反璞归真”当野人不成???所以说坐禅如同不坐,才是真坐禅。说的通俗点讲就是不要贪迷禅定大乐和胜境界,否则,如同那些痴迷在理论研究当中的傻子一样,有什么区别??


修行是一步一步逐渐前进的,而不是走三步,退两步,甚至寸步不移,造作前进。这就像长期停留在法理文字当中研究的一知半解学佛人,丧失佛陀三摩禅定体智而愚昧造孽。为什么?业习的牵引,由不了这些人不得不做出背离因果的实际侵袭。故经云:三世诸佛,皆以禅定而生。若不如实实证禅定,一切空谈法理,皆是造孽的工具,真实不虚。不相信,大家可以试试,最终都会明白。这就像一个大学毕业的孩子经常不务正事,用自己学来的知识到处炫耀吹嘘而无一顶点实用本事,甚至用自己学来的知识贬低不如他的人,诽谤比他高的人。甚至轻视不如他的人,造谣比他高的人。这样的人迟早有一天,会处于左右为难,及其可怜的地步。为什么他会落到这样的可怜地步呢?这是因为他把原本就为现实事业服务的知识用在了不该用的地方,导致这样的知识成为了空设虚相,造孽堕落的工具。这就像一把刀,它的用途是用来切菜或用来为生活服务的,但这样的人拿着这样的刀,霸道买弄,到处砍人,违法犯纪,以为自己很厉害,很了不起,这样愚蠢的人如同那些自以为痴迷于唯识理论当中的世俗傻子一样(鼎然说这些世俗傻子,皆是针对他们自身业习而言,无任何人身攻击,特此提示,免得某些人到处胡说八道,造谣诽谤)。这样的刀也必然成为凶器而受到国家法律的制裁。同样的道理,一个学佛人仅仅停留在法理文字当中到处炫耀自己的感悟,甚至贬低他人诽谤善知识,把自己自以为悟到的法理高高在上,这样的人也终逃脱不了由自身业习缔造的果报。如今末法时期,这样的愚痴种停留在这样的法理文字当中痴迷不舍,简直是数不胜数,甚者拿自己研究出来的佛法理论文意当究竟解脱悟道,酌情让人感到怜悯。这就像拿着明星的照片和签名以为自己很了不起,这样的愚痴种,在佛教末法时期,何尝不多呢???


下面,我们将进入正题,实解“色、受、想、行、识在禅定实修运作中的根本变异”:
色阴区最大的变异特点,在实入禅定中就会明显表露出来。譬如:当入定后,一切自我世间意识不再起用。这样的入定状态,是修持者在未入定前通过长期的“觉观专注”(中道运作)培养出来的明净而有力的意念转化而来的。通过长期禅坐“觉观专注”培养出来的意念,其特性就是明净、坚固、有力、平稳。这样培养成功的意念就很容易在入定后彻底脱离世间意识的纠缠(前六识之有漏识)而平稳转化为清净的觉识(精妙见思)在禅定中时常放光(起用色界妙观察智)。而色阴区变异进程就是这样的禅定特性。说的更通俗点讲就是:人因为有想,才会出现觉受的真实运作。因为觉受的运作,才促动色身开始攀取外缘。所以,想阴明显的造孽变异就是依附于色身,刺激内心觉受开始起用,导致色身随想受生,因受运行,再随受侵袭变异成色阴,攀取外相,造孽轮转。


色阴禅定的变异就像毛虫蜕变的进程是一样的。首先修行人要脱离世间有漏的意识纠缠,就必须时常进行禅修训练。因为人一旦时常受世间有漏意识的纠缠,就会出现世间色爱的情执反映。而世间有漏意识的起用,它的最大特点就是色性和贪性。色性的泛滥以及贪性的膨胀都可以导致人堕落三恶道,妄受因果的无限侵袭。所以,时常进行禅坐内观(中道冥觉)的训练,就是渐伏世间意识的无限泛滥,培养意念的专注和明净聚集更大的禅定能量,为进入大定做好色爱解脱的准备。这就像毛虫一样,要想成为可以自在飞翔的蝴蝶,就必须结茧成蛹,身在这样的茧蛹当中就是开始进行“色身变异”的过程,也就是聚集蜕变高飞的能量。如果没有这样的过程,要像让毛虫不通过结茧就想妄成蝴蝶,可能吗?同样的道理,仅仅停留在用世间有漏的自我意识见解来揣摩或妄思法理并痴迷研究就想超越轮回因果而达究竟自在,可能吗?从古到今,哪个傻子会这样去修行?也就是如今佛教末法时期的某些钻在佛理当中造思研究理论而狂妄买弄以为解脱悟道的世俗傻子才会这样去做。毛虫懂得蜕变成蝶的禅定过程,这在毛虫的阿赖业识里面,早已经存在了。这样的毛虫总比那些长期痴迷在法理文字当中狂吹狂说的末法世俗傻子要聪慧的多,虽然这些毛虫不怎么过多“说话”。


色阴区在世俗尘相中也“表现”的非常激昂。譬如:你的色身是怎么来的?是因为你的父母“想思”所起,聚集而发,在胚胎中发育而成。所以,想就是色开始变异的世间因缘相。故经云:纳想成胎,受生而成。所以,当我们心生爱欲,必然是因想而显,色就开始起用了。于是,一切觉受感知自然浮现,因受牵引,倾注在色身上,则一切行为已经表露。因行牵引,一切妄识自然起用。这样说来,色、受、想、行、识,是连锁反映,连锁造孽。而这样的“连锁反映”的根本又不离妄想。所以,五蕴的真实变异本性就是妄想的起用。这在毛虫之所以成为蝴蝶,就是我们的根本识——阿赖业识的根本作用。也是一切众生轮回的根本造孽源头——愚痴(妄根)。故经云:九想一情,轮为羽族。然而,五蕴因妄发生,当然也要因妄回归才对。所以,妄的实体本身就是真如变异的自然写照。故说真如有变异,否则经云:转妄想为真如,转烦恼为菩提。转三毒为三聚净。真如若无变异,那真是天然外道。而真如所谓的变异,就是自性化显出来的本觉妙明而已,非一个实体的变异。故经云:一生无量,无量生一。所以变异,就是觉无处所,清净无相的意思。这在那些末法时期,专门研究佛理当中的痴迷分子来说,是不可能通证的。为什么?因为人分析问题的敏锐和灵性,必须要在脱离一切世俗滋扰的前提下,才会有“灵悟妙思”的浮现。而这样的灵悟妙思,就是要深入禅定,才可以相续显露(大家看清楚了,是相续显露,而不是所谓的一时萌发或顿发出来的悟性,我们称为当念觉即是佛。但当念不能念念相续一如‘初念清净,念念归初清净平等。而平等就是圆满,照用就是清净。平等照用,就是一心圆照,十方平等’。所以有些学佛人虽然能够明悟,但不是相续的。通俗讲就是今天当佛了,明天就成凡夫了。今天聪慧了,明天就开始愚蠢了)。否则,凭借世俗有漏的知见解来揣摩佛法并疯狂吹嘘,造孽的几率就更大。为什么?经云:我所说者。义语非文。众生说者。文语非义。非义语者。皆悉空无。空无之言。无言于义。不言义者。皆是妄语。


一切末法杂修佛法者,尤其是长期停留在佛理文字解意当中的造孽者,皆是意言分别,终不离妄。这样的人又怎么可能彻底自在和洒脱呢?这样的人又怎么可能不造孽呢?为什么?自身业习牵引的缘故。所以说,一定要如实进入禅定,才能浮现出清净而明晰的智慧,再以智慧消融自心一切业识处于平稳明亮。然后于禅定中自在起用一切妙思,才可以彻底究竟地浮现我们的本觉之智,至此,大智慧彻底流露。纵然出定后,六根起用世间一切色相,了了分明,心无所住造。自在受用,随顺本觉,一切智性彻底圆满启用。你的现实生活将如进入大光明天(色究竟天)一样,无限安乐,无限自在.

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 楼主| 发表于 2017-1-14 19:58 | 显示全部楼层
到底什么才是实修?(鼎然)


   人饿了不是妄想纷飞懒惰依赖,而是赶紧找吃的还要找能够吃的不至于在饿急时胡吃乱咽甚至连小命也给搭进去,这就是实修就这么简单和现实。实修实修,就是实实在在修理修理自己不好的习性和不怎么厚道的杂想,不至于自欺欺人胆怯逃避。实修之所以是实修当然是实际性的修证了。怎么修证?看看自己缺德不缺德?缺了德就要补回来。用什么补回来?当然用智慧补回来。然后在看看自己良心有没有?如果没有或者丧失,就要赶紧找回来。拿什么找回来?当然是拿慈悲和善念去找你的良心。最后想想自己修了些什么?行了些什么或者做作了些什么。倘若修来修去反倒更加暴躁和贪婪,更加幼稚和天真,更加痛苦和堕落,那就别修了。应该静下心来好好想想这是咋回事?怎么修来修去把自己给修成了人不像人鬼不像鬼的模样!

   实修就是弯下腰来把自己看得低些,踏踏实实地看清自己的脚下有没有坑坑洼洼以防跌倒被人耻笑;实修就是把自己喜欢翻弄是非的嘴闭住让心不要放逸於外而能更好地洞察内在;实修就是不要不懂装懂或认为自己明白很多其实什么也不明白还愣装大头到处卖弄结果生活的一塌糊涂;实修就是起的早些吃的少些快乐多些忧愁少些,不要装酷更不要充当大师到处逞能;实修就是找个能容纳自己的地方老老实实去禅修去静思去如实观察内在而不是东跑西窜替人卖命;实修就是少迷恋几个上师几个活佛几个法门几个泰斗把自己整清楚才是正事,而不是到处认贼为父膜拜磕头耗尽家产妻离子散;实修就是把自己虚假的脸皮磨得薄些把自己见不得人的勾当趁早改正好让身边的人感觉舒坦些;实修就是不要装模做样地到处自称自已经见性开悟悟道成佛,必定你还每天拉屎吃饭生病并没有成仙;实修就是撕下自己涂抹上去的假面具呈现自己本来干净的真实面目,省得经常换脸,好让周围的人活的安心些。

   实修的人从不给他人装孙子也不充当别人的大爷,更不膜拜自称是佛是菩萨是开悟的所谓人渣。倘若真开悟真见性就不应该到处说自己开悟见性更是实实在在帮助他人把自己放的很低来成就他人从不张扬。实修的人是真实面对自己也同样真实面对他人,从不信神弄鬼妖言惑众地用各种蒙骗法门来迷惑他人从中牟利。这样的实修人朴实但不懦弱,更不会装个老好人谁也不得罪。真正的实修人如狮王一样,面对自己的孩子从不吼叫但面对敌人必将气震山河令其胆怯。所以,这样的实修人敢于揭露一切外道不会吝惜自己的生命却能让更多不明真相的众生有所醒悟不堕恶道。

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 楼主| 发表于 2017-1-14 21:24 | 显示全部楼层
情识的运行姿态(乞者鼎然)


情,是六道众生无法脱离的依赖源。情的别名就是爱,故名情爱。爱的别名就是欲,故名爱欲。欲的别名就是痴,故名愚痴。愚痴的别名就是障,故名无明。无明的别名就是业,故名根本痴。所以,从情到根本痴,相应融合后,就是情痴。因此,情又叫做情痴,六道众生(世间凡夫)无一能够逃脱。

识,是欲界众生无法逃脱的依赖源。识的别名就是受,故名受爱。因受所产生的分别,就是爱受。因爱受所显露出来的攀取,就是爱取。因为有所取舍,故有所爱恋。而爱恋的启用,必然依赖妄别去进行贪执。所以,识就是妄别,也叫做妄受。因为妄受,所以常遭苦受的戏弄。譬如:有一丁点悟性的人,在浅显的禅坐中,突然妙思浮现,精见明亮,而误以为见性开悟,便沉迷其中,无端造觉。依觉妄受爱取的戏弄。这是欲界最显著的“乐业境”。

情识的运行姿态,大体可以分为三种不同的状态:

一是对于外界产生眷恋的思绪:

由于内心情爱的压抑,无法消除在内心。于是,日久膨胀,突然情识爆发。有本能攀取外界色相的想法并冲动行使。这就是“外情识”;

二是对于内在产生记忆的情爱:

由于内在情爱泛滥,有对内在情爱泛滥的明显感受。并通过曾经记忆上的影像,来得以满足。这种满足,时常伴随幻想,痴迷感受。这就是“内情识”;

三是对于内外情爱有着强烈的压抑感,并欲想通过内在情爱的释放,来浮现到外界寻找需要满足并刺激对象,在满足后又恢复内在的平稳状态。这就是“逆返情识”;

由于内在有强烈的情爱浮现,但明白这种情爱无法与外界某个爱恋对象相应。所以,便通过妄想,给自己制造一种可以满足的平台。通过对外界某个爱恋的对象,来逐渐引深到内在,伴随妄想进行自我满足。于此满足后,又恢复到原有的正常状态。

以上三种情识的运行姿态,皆在六道当中,随处可见。譬如:自心爱欲在压抑中得不到释放时,就会通过外界寻求满足。外界已经满足过的色相在长久感触中,突然感到厌倦,从而再转向内在,进行妄想式的另类满足。内外都感觉到厌倦后,突然心识浮现焦躁和郁闷。于此焦躁和郁闷,无奈其中,无所从事,便生焦虑,恍惚其中。这些状态都是制造生死苦受的业并以此重复循环,无有止境,直到死亡。

身在欲界当中的众生,心虽然比六道众生更加明悟。但由于自心宿世情业的滋扰,也显得非常的“尴尬”。他们的情识,往往表现在对法理的痴迷,对善境界的贪恋,对明光的无限钟爱。他们时常坐禅,偶而也接触凡尘欲缘。在他们情感世界中,对于见性和开悟,尤为痴迷。他们或沉迷在妄觉当中,或痴迷在造悟当中,或眷恋在禅境当中,或妄思在法理其间。对于世间一切情爱,并没有那么多的嗜好。虽有欲行,但过后无想。他们的整个精力都投身在妄思法理当中,妄造开悟行列,妄求境界状态,妄造安乐之间。如此愚业,始终逃脱不了情识的牵引。

情识,是六道乃至欲界生死苦受的根本。譬如:某些学佛人对于人相师相的无限眷恋,就是六道情识的特性。而某些上师对他的弟子无限投入情识,弟子与师,皆受情业的戏弄。身在六道当中的修行人,第一个需要出离的就是情识。若痴迷于人相,则修行就会受到阻挡。身在六道修行,更是难上加难,苦上增苦,愚上融愚。而对法理的无限痴迷,虽然比起六道当中的众生对于人相的痴迷要好的多。但还是逃脱不了情业的牵引。因此,六道是欲界深陷在淤泥里的半个身子。而欲界又是六道残留的头颅。虽然六根比较明净,但其情识始终与六道临界。

如何转化情识趋于慈悲?唯一一条路就是如实深入佛陀禅定,先转宿业,则现业自然憔悴。这就象你放不下对世间情爱的眷恋。但是你强制自己在深山闭关一年后,出来突然发现自己曾经对世间的情爱怎么没有了。真没有了吗?当然不是。因为这只是暂时的空冥状态。必定你还有对曾经情爱的前尘记忆啊!就凭这一念,你还是有情识的存在。只是比六道众生要好的多。

想了断对六道情识的眷恋,想了结对欲界情识的粘连,最低层次,必须进入色界。圆行本智,妙性浮现,则现业自然融化。再次出定,逐渐打磨,来回返磨,逐渐圆修,则一切世间情爱(六道欲)乃至一切欲界情爱(精见心)自然冥灭。若妄想在六道(世间)中冥灭情识,建立圆觉,可能吗?要么,你试试……

爱,是美丽而精彩的。但她必须与智慧接轨。否则,纵然你的爱如何的激昂,多么的真诚,也丝毫改变不了你对苦受的感知。

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 楼主| 发表于 2017-1-15 21:16 | 显示全部楼层
醒己语录五(鼎然文章摘编)


禅定的能量,足可以穿透外界一切诱惑,包括自己心识妄取的垢业。若能时常于禅定中,安然本觉,念念明净,这种无漏的大觉能量,就是一种彻底的自在和洒脱。

1. 只有淌过河的人,才有资格说出水的深浅和水的力量。只有深入禅定,瞥见一切烦恼和妄想,而运用坚定的信念和无比的毅力,伴随自我的清净觉智,安然释放一切心识妄垢的人,才有资格宣说佛理。

2. 佛法,是用来如实修证的,不是拿来狂吹炫耀的。就象你的母亲辛苦赚来的钱,是为了你的学业有成,能造福人类。而不是你拿着你母亲辛苦赚来的钱,到处卖弄鼓吹自己如何有钱的,而肆意疯狂奢侈和炫富。

3. 一个人最可怜之处,就是有了一丁点资本,就拿不稳自己,总想去炫耀,来得到他人对他的怜悯回报。

4. 当你遭受人生不如意时,你总是喜欢妄想有一个适合自己去的安乐地方。却不知道,人生不如意,正是你需要净化的净土。这样的净土,就是在烦恼中大觉。在痛苦中醒悟。在面临挫折和坎坷时,安然无住。

5. 能够让你的禅坐,持久相续地延伸,就必须从根本禅性起修。譬如:意识散乱,但有一样“东西”,不曾散乱,那就是你明净于意识散乱的心。意念的不专注,但有一样“东西”,始终恒常不动,那就是你坚固有力于不专注的心。只要你善于扑捉这颗心,纵然意识散乱,还是意念不专注,你都是安然无住的。如此相续打磨,如此持久延伸,你就会发现。原来散乱就是真定。不专注就是恒常。因为你终于启用了恒常明净的觉力,在你的每一念当中,都显得如此的安泰,如此的自在,如此的寂净。这种佛陀根本禅性,是一切大觉者必然彻证的禅定觉智。也唯独如此,你才会安然坐禅,持久运行,无所造别。


6. 想让一把刀彻底锋利起来,你的手心必须布满老茧。

7. 修行贵在持久相续,你既然学佛了,就不要“辜负”佛陀的本义。你每天都需要给自己制定基础修行的方法,不要空谈卖弄。自己的脚下扎实了,才可以奔跑。自己的心如实禅定了,才可以有资格去度人。

8. 如果戴着虚假和造作的面具去学佛,还不如不学的好。免得祸害他人,也灭你自己的本真。说句实在话,没有一定的修证,有什么资格充当“大师”和“禅师”?人,再羞耻,也不至于羞耻到盗窃佛陀教义,来为自己脸上贴金吧!

9.不奢求死后能烧出多少舍利子来,而企望生前能给众生带来最圆真的解脱智慧,让所有众生活得更加清明和自在

10. 人,只有自己饿了,才意识到吃饭的必要性。同样的道理,修行人能够经历人生巨大的苦难,方才觉悟到修行的必要。

11. 一切如实学佛的人,请认准自己的位置,坚固自己的信念,强化自己的毅力。用一颗柔善的心,安然修行,持久觉悟。不要舍弃生活,反而在生活当中去大觉。而不是通过自己幼稚的意识知见,来肆意卖弄佛法,鼓吹神秘,而不如实修证佛陀禅定。眼下,越来越多的所谓“学佛人”都想妄求解脱,反倒变的越加懒惰和懦弱了。这些世俗愚人,也只能打着佛法旗号,到处卖弄,来为自己“打打牙祭”而已。如此可怜的举动,在如今末法世道,也只能自生自灭了。

12. 与其空谈法理,不如如实修行。

13. 也许,学佛,是件快乐的事情。或许,因为快乐而去学佛,反倒痛苦。为什么?因为懒惰于妄想,总想快乐,反而因为快乐,更加懒惰于妄想。有钱的人很多,但没有几个是真正拥有自我本真的。同样的道理,空谈佛理、法理,禅理的很多,可真正降服自心习性的人,却没有几个。

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 楼主| 发表于 2017-1-15 21:20 | 显示全部楼层
14. 空谈和实干,只在于运用的差别

15. 安神,神无须安,故名安神。这是什么?纯粹的理论。我们修行人,总不能一辈子拿着这样的理论来当自在和解脱吧?

16. 有修者问:修行,为什么总上不去?
鼎然答:因为你太想上去了.

17. 有的学佛人,从表面看,好像悟性很好,其实是一种假象。悟性的好与坏,不在于你是否能够快速领悟法理或快速认识根本,这不是悟性好,而是灵识比较敏锐。悟性的好坏,在于你的妄想和贪爱,是否长久处于清净和平稳状态,并伴随这样的清净和平稳,能够安然运行,其间没有太多的愚傲和索取。这才是真正悟性好的人。因为这样的悟性,是真实不虚的,踏实坚固的,清净无取的。

18. 真正悟性好的人,他是注重内在的修炼,而不是注重外在的炫耀和卖弄。

19. 悟性好的人,他的行为是洒脱自在的,不会造作自己,来伪装谦虚。悟性好的人,他的思想是清净的,不会妄说法理,而是如实修行,毕竟不取。一个做人踏实的,他的言语、行为,思想,是雷厉风行的,从不虚假

20. 不要以为自己懂得法理越多,就越有智慧。其实,你想错了。法理的明白,目的是让你如实修行用的。如果你因为懂得法理越多而沉迷其中。那么,这样的法理最终也会灭了你。

21. 修行,就是在平常去觉悟,在平常去磨练自心;修行,就是遭遇病痛,理应在反省中觉悟;遭遇烦恼,理应在清醒中放下;遭遇感情伤感,理应在时间延续中逐渐淡化;遭遇亲人死亡和离散,理应在悲痛中清醒地感知人生的无常之性。而修行的最高境界,就是运用一颗平常心,稳当生活,无住其中;自然随缘,彻底空净。

22. 修行,就是在认知本我的同时,去认知这个世间,从而运用我们清净的觉性,随缘度人,无所希求。

23. 心的安然,本身就是成佛。必定这样的成佛,是从自己本心平等显现。其间,没有一丁点的索取和贪求。

24. 修行终究要靠自己,谁也帮不了谁。一切助缘必定是生灭的,只有自己本真的心,必须通过自我如实修证,才可以恒常运行。

25. 没了众生,就没了菩萨的慈悲,也没了佛陀的爱。犹如你的心,没了烦恼和惆怅,就没了觉醒的机会和自在的感知。

26. 也许,当烦恼给予你无情的时候,你是绝望的。但你的绝望,恰恰是爱幻化出来的烦恼。只是,只是你稍微觉醒一下,烦恼就一定对你微笑。因为它本身就是爱的化身。别忘了,快乐不一定总是对你微笑。也有对你哭泣的时候,甚至疯狂的时候。只是,只是你稍微觉醒一下,它们都会变的非常温柔和可爱。因为,爱是圆真的。

27. 修行人都知道,当在坐禅中,气太沉,则意枯。气太燥,则心乱。气太浮,则意昏。气太旺,则心旋。但是,又有几个真正清楚,这样的“气”到底是什么?难道是身体内在的所谓气?当然不是。这样的“气”其实就是念力。也就是说,念越沉,则意枯。念越燥,则心乱。念越浮,则意昏。念越旺,则心旋。若非念动,何来气感?

28.一个往往大谈佛法理论的人,注定在实修上,脆弱无助。

29.  烦恼执着一心出,淫欲妄想一心生。一心清净照大千,一心光明无二相。如风起时波显露,皆是虚妄本无体。风停浪融水常清,水波同归性寂然。淫欲妄想皆真如,烦恼执着皆自在,照见五蕴皆虚妄,来去自在无挂碍。菩萨本来在你心,诸佛也在你心座。向外寻求万年愚,踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫。

30. 迷人不识自性原本清净,本来呈现,苦于向外迷境,不识境之幻相,皆是性之所显。迷境为真,幻为境真,执于境中,不得见性。智者明了,性之所显。因其性体,原本空寂,于空寂体中,才有妙显。

10. 人,只有自己饿了,才意识到吃饭的必要性。同样的道理,修行人能够经历人生巨大的苦难,方才觉悟到修行的必要。

11. 一切如实学佛的人,请认准自己的位置,坚固自己的信念,强化自己的毅力。用一颗柔善的心,安然修行,持久觉悟。不要舍弃生活,反而在生活当中去大觉。而不是通过自己幼稚的意识知见,来肆意卖弄佛法,鼓吹神秘,而不如实修证佛陀禅定。眼下,越来越多的所谓“学佛人”都想妄求解脱,反倒变的越加懒惰和懦弱了。这些世俗愚人,也只能打着佛法旗号,到处卖弄,来为自己“打打牙祭”而已。如此可怜的举动,在如今末法世道,也只能自生自灭了。

12. 与其空谈法理,不如如实修行。

13. 也许,学佛,是件快乐的事情。或许,因为快乐而去学佛,反倒痛苦。为什么?因为懒惰于妄想,总想快乐,反而因为快乐,更加懒惰于妄想。有钱的人很多,但没有几个是真正拥有自我本真的。同样的道理,空谈佛理、法理,禅理的很多,可真正降服自心习性的人,却没有几个。

14. 空谈和实干,只在于运用的差别

15. 安神,神无须安,故名安神。这是什么?纯粹的理论。我们修行人,总不能一辈子拿着这样的理论来当自在和解脱吧?

16. 有修者问:修行,为什么总上不去?
鼎然答:因为你太想上去了.

17. 有的学佛人,从表面看,好像悟性很好,其实是一种假象。悟性的好与坏,不在于你是否能够快速领悟法理或快速认识根本,这不是悟性好,而是灵识比较敏锐。悟性的好坏,在于你的妄想和贪爱,是否长久处于清净和平稳状态,并伴随这样的清净和平稳,能够安然运行,其间没有太多的愚傲和索取。这才是真正悟性好的人。因为这样的悟性,是真实不虚的,踏实坚固的,清净无取的。

18. 真正悟性好的人,他是注重内在的修炼,而不是注重外在的炫耀和卖弄。

19. 悟性好的人,他的行为是洒脱自在的,不会造作自己,来伪装谦虚。悟性好的人,他的思想是清净的,不会妄说法理,而是如实修行,毕竟不取。一个做人踏实的,他的言语、行为,思想,是雷厉风行的,从不虚假

20. 不要以为自己懂得法理越多,就越有智慧。其实,你想错了。法理的明白,目的是让你如实修行用的。如果你因为懂得法理越多而沉迷其中。那么,这样的法理最终也会灭了你。

21. 修行,就是在平常去觉悟,在平常去磨练自心;修行,就是遭遇病痛,理应在反省中觉悟;遭遇烦恼,理应在清醒中放下;遭遇感情伤感,理应在时间延续中逐渐淡化;遭遇亲人死亡和离散,理应在悲痛中清醒地感知人生的无常之性。而修行的最高境界,就是运用一颗平常心,稳当生活,无住其中;自然随缘,彻底空净。

22. 修行,就是在认知本我的同时,去认知这个世间,从而运用我们清净的觉性,随缘度人,无所希求。

23. 心的安然,本身就是成佛。必定这样的成佛,是从自己本心平等显现。其间,没有一丁点的索取和贪求。

24. 修行终究要靠自己,谁也帮不了谁。一切助缘必定是生灭的,只有自己本真的心,必须通过自我如实修证,才可以恒常运行。

25. 没了众生,就没了菩萨的慈悲,也没了佛陀的爱。犹如你的心,没了烦恼和惆怅,就没了觉醒的机会和自在的感知。

26. 也许,当烦恼给予你无情的时候,你是绝望的。但你的绝望,恰恰是爱幻化出来的烦恼。只是,只是你稍微觉醒一下,烦恼就一定对你微笑。因为它本身就是爱的化身。别忘了,快乐不一定总是对你微笑。也有对你哭泣的时候,甚至疯狂的时候。只是,只是你稍微觉醒一下,它们都会变的非常温柔和可爱。因为,爱是圆真的。

27. 修行人都知道,当在坐禅中,气太沉,则意枯。气太燥,则心乱。气太浮,则意昏。气太旺,则心旋。但是,又有几个真正清楚,这样的“气”到底是什么?难道是身体内在的所谓气?当然不是。这样的“气”其实就是念力。也就是说,念越沉,则意枯。念越燥,则心乱。念越浮,则意昏。念越旺,则心旋。若非念动,何来气感?

28.一个往往大谈佛法理论的人,注定在实修上,脆弱无助。

29.  烦恼执着一心出,淫欲妄想一心生。一心清净照大千,一心光明无二相。如风起时波显露,皆是虚妄本无体。风停浪融水常清,水波同归性寂然。淫欲妄想皆真如,烦恼执着皆自在,照见五蕴皆虚妄,来去自在无挂碍。菩萨本来在你心,诸佛也在你心座。向外寻求万年愚,踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫。

30. 迷人不识自性原本清净,本来呈现,苦于向外迷境,不识境之幻相,皆是性之所显。迷境为真,幻为境真,执于境中,不得见性。智者明了,性之所显。因其性体,原本空寂,于空寂体中,才有妙显。


31. 色身,是业相的聚集场所。心识则是业的直接操纵者。心的安然,直接导致色身有着质一样的变化。假如执着于色身的修行,而忽略了心识的清净运作,就是在颠倒本性,错乱求道。


32. 佛陀正法,是在烦恼中浮现本觉。是在贪欲中显露清净。是在平常生活中安然悟道。因为他的平等性,所以就显得非常的平实和安泰。这样的修行,丝毫没有宗教色彩和神秘遐思。因为真正的修行,就是如此的平常和淡然。

33. 做一个本真的自己,就是修行。

34. 作为一个正修行人,他的言语和行为乃至思想,都是低调的运行,从来不会空谈和卖弄。必定靠卖弄和鼓吹的人,本身就是有漏的愚昧,否则,干吗靠傲慢和空谈来展示自己所谓的悟道呢?难道佛性,是这样显露的吗?

35. 世间人之所以烦恼。是因为自心妄想的太多,获得的却很少。

36. 只靠妄想和空谈,是找不到属于自己本真的家的。家,是在经受风雨摧残中,觉醒而来。

37. 我深知一切烦恼本是如来真体,一切由妄想滋生出来的爱欲都可以促使我们觉醒和自在。我更懂得也只有在烦恼爱欲中才可以炼就出一身的金刚之体。如果远离它们,一切修行将是徒劳无义的。

38. 于诸妄想,不假了知。于诸境界,不辩真实。平等圆照,与性相应。

39. 波浪为什么会生起?因为有风的启用。水会不会自生波浪?当然不生。水会不会自灭波浪?当然不灭。这如同你自心当中的烦恼,实本不生,本也不灭。因一念妄动,才显十方虚境。这如同一风启用,才现波浪。而水本来不生波浪,也不灭波浪。因风所起,波浪幻显。这样不难明白,纵然风起,波浪现,也丝毫无碍水的清净体性。同样的道理,纵然自心如何烦恼,也丝毫无碍你的真心显现。

若想达到佛陀禅定,至少要彻明根本,如实禅坐。一坐至少不少于7天时间,并相续三年修证(陇上鼎然提示:所谓1坐,为根本行。所谓7天,为七种烦恼善转智性。所谓三年,为念念毕竟成觉,彻出三界乃至八识虚性)才算入门。必定,真正的佛陀禅定,都是从第九识(庵摩罗识)开始启用,乃至第56识(陀螺识)逆转智体周圆的。前八识皆是有漏修,实不可得。

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 楼主| 发表于 2017-1-15 21:22 | 显示全部楼层
大僧那僧涅秘密解:见性





人很苦,却不知道觉!苦是虚构的,觉是恒明的。看破实相不是让你看破苦而是浮现原本的觉。觉即看破,非你看破。假象的现象本身具有饱满的佛智,只是佛陀穿透了假象看到了实质,只是你没看破假象并依附假象的苦来寻求一个所谓背后的觉。因此,烦恼现你难道看不见菩提生?妄想现难道你就看不见真如生?淫欲现难道你就看不见清净生?你有眼佛也有眼,你有耳佛也有耳。你的眼具见性你的耳具闻性,如此圆明如此十足,可你就是看不见闻不出。你仅仅能看到什么?当然是苦啊、烦啊、无聊啊、郁闷啊,枯燥啊……而佛陀看见了什么?苦啊,真自在;烦啊,真安泰;无聊啊,真充足;郁闷啊,真清朗;枯燥啊,真自在。所以,同样有眼有耳乃至有意有思,可真奇怪了,一切具足,非要寻求个什么让你自在让你成佛让你解脱的???

现象的背后必然存在假象的延伸,假象的延伸必然浮现真如的显现。人的苦不是实体的,而是一念愚,妄动所至。如果你看到了最初一念妄动而幻化的苦受,自然彻底清楚一念即觉,妄动即如的实性。这就好比波浪的形成实非真有,是风的妄动幻生而已。风的妄动实非幻生,是念的清明平等显露。鉴于此,你认为的苦还是认可的恶或者认知的善乃至彼此你我内外好坏愚慧,其实都是现象幻生的假象萌生,若穿透这个萌生背后的平等就是见性。同样的道理,当你在禅坐中亲临心识苦受的幻相乃至由幻相浮现出来的幻境,其实都不是你认为的修持进展或修持状态。为什么?人造化了心识状态的现象是非真非幻,于非即非,自然唯幻不灭,灭即是见性。所以,佛陀看到了常人看不到的东西,佛陀听到了世人听不到的现象,乃至佛陀思维到了觉受到了洞察到的观想到了凡人所无法洞察和思维到的心识现象。这就不难理解,众生具佛性如矿石含金,只是需要探测矿石含金的准确性后再逐渐开挖冶炼成金。所以,假如你拿个矿石告诉他人说:你们看,我拿的是金子。话虽没错,但你不能颠倒心识意境,凭借自心业觉来定位黄金,这就是你的愚痴了。

见性不是看见的见,是显现的见。佛性不可见,因现。为什么?这样的见就是平等的意思。流露的平等性就是见的真实姿态。所以,你在因地不明什么是见性而误认为见性就是非要见到或看见或追溯到某个你认为实有的看得见听的着的所谓见性,若这样去寻求见性或开悟,野驴注定会弹琴了。

实有的见性就是不舍虚妄,也就是于幻不灭。佛陀密宗之所以是佛陀密宗,在于它的清透明快、现于它的平等饱满,行于它的安泰寂灭。如果你认为那个所谓的密宗一定是神秘玄虚,神通无量才叫做密宗的话,僧涅奉劝你还不如叫魔孙或疯癫或不正常更名副其实。所以,见性的魅力不仅仅在于性的清透和体的寂明,更重要的是它本有的遍满和无相。鉴于此,见性的洒脱在于烦恼处现、妄想处知、欲望处受、嫉恨处凝,轻慢处寂。

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 楼主| 发表于 2017-1-17 19:26 | 显示全部楼层
不知不明就是黑暗,不知什么?不明什么?不知自己不明自心、不明无常不知是苦、不知轮回不明恶报悉皆黑暗。人处在黑暗当中十分脆弱也十分恐慌,因为心不亮人就恐惧和胆怯。譬如:我们时常处在欲望之间就像深陷在涡流当中不能自拔十分痛苦,若自己喜欢的产生喜爱就会痴迷追逐,得到为之兴奋失去为之郁闷。在得与失之中来回折腾不得消停,这样终究不是办法。修行人也是一样,面对自心宿业的显露无可奈何,处于各种禅境的交织状态。明知这些境相悉皆虚妄但又为之攀取,这样的攀取莫名其妙总是在不知不觉间进入,等到回过神来早已经受报。因为感受到了受报所以心怀懈怠和郁闷甚至产生修持上的退转,就像一个世俗人受到打击就会消沉和低落一样。

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倘若你不在追求外在不代表不向内贪取;倘若你不再向内贪取也不再向外追逐不代表你於不内不外彻底无住;倘若你不再执取内外的不执取乃至不执取不内不外的不执取也不代表你於内外即不内不外大用现前。什么意思呢?譬如:深知外色无常若贪恋不舍悉皆苦受则对外在不再抓取,但前提是你必须依据法,律满足心性方才可以达到。也就是你必须次第持戒依据正法如实修习再修习达到於内於外心不放逸乃至不放逸本身也不放逸才可以的。所以,看似理明其实不知不明。为什么?没有禅定实践所以不知不明。倘若理明能够运用到禅定实践中如实觉照彻明根本,那么你就从黑暗中走出来了。走出了黑暗也就无所恐惧了。心不恐惧就远离颠倒梦想,毕竟清透。
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不要把自己局限在自我狭隘的心识状态也没必要刻意把自己呈现在大众面前充当乐观主义。这些都是做作,做作的人所做的事所说的话所想的念悉皆做作,给人一种拘谨和压抑的感觉。这就像一个泥塑的雕像没有灵性,若想让泥塑的雕像有灵性塑造者必须把自己具有的灵性浮现在雕像上面而不是雕像本有灵性。所以,灵感来自心的彻底寂凝。想活出自己本有的灵性就需要善于发现和挖掘自己内在本有的智慧,这需要通过修持三昧正受才可以达到。
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惧怕孤独的人始终是孤独的,即便他刻意与外界接触来减缓自我也是徒然;嗜好展示自我的人始终是趋向散乱和游弋的,即便他身边围绕再多的粉丝也是茫然;喜欢宁静的人始终会被嘈杂所击垮,即便他呆在深山当中也是不真。这些人都无法走出黑暗的阴影,因为他们不懂得自我的虚无是趋向不真的,所以总把自我当真以此来完善。
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走出黑暗的人才可以看到真正的黑暗,就像从黑暗走向光明才知道黑暗的真实。若没有黑暗世间将不复存在,若没有光明黑暗永恒不坏。看上去有点矛盾其实不然。因为黑暗和光明都是阴影笼罩下的心识假象,看清了这一点那么黑暗就是光明。何故?此黑暗非彼黑暗!
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处于郁闷中的人如何走出郁闷如同身处黑暗中的人任何走出黑暗?答案是:有这回事么?

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 楼主| 发表于 2017-1-17 19:27 | 显示全部楼层
鼎然开示:从黑暗中走出来



不知不明就是黑暗,不知什么?不明什么?不知自己不明自心、不明无常不知是苦、不知轮回不明恶报悉皆黑暗。人处在黑暗当中十分脆弱也十分恐慌,因为心不亮人就恐惧和胆怯。譬如:我们时常处在欲望之间就像深陷在涡流当中不能自拔十分痛苦,若自己喜欢的产生喜爱就会痴迷追逐,得到为之兴奋失去为之郁闷。在得与失之中来回折腾不得消停,这样终究不是办法。修行人也是一样,面对自心宿业的显露无可奈何,处于各种禅境的交织状态。明知这些境相悉皆虚妄但又为之攀取,这样的攀取莫名其妙总是在不知不觉间进入,等到回过神来早已经受报。因为感受到了受报所以心怀懈怠和郁闷甚至产生修持上的退转,就像一个世俗人受到打击就会消沉和低落一样。

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倘若你不在追求外在不代表不向内贪取;倘若你不再向内贪取也不再向外追逐不代表你於不内不外彻底无住;倘若你不再执取内外的不执取乃至不执取不内不外的不执取也不代表你於内外即不内不外大用现前。什么意思呢?譬如:深知外色无常若贪恋不舍悉皆苦受则对外在不再抓取,但前提是你必须依据法,律满足心性方才可以达到。也就是你必须次第持戒依据正法如实修习再修习达到於内於外心不放逸乃至不放逸本身也不放逸才可以的。所以,看似理明其实不知不明。为什么?没有禅定实践所以不知不明。倘若理明能够运用到禅定实践中如实觉照彻明根本,那么你就从黑暗中走出来了。走出了黑暗也就无所恐惧了。心不恐惧就远离颠倒梦想,毕竟清透。
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不要把自己局限在自我狭隘的心识状态也没必要刻意把自己呈现在大众面前充当乐观主义。这些都是做作,做作的人所做的事所说的话所想的念悉皆做作,给人一种拘谨和压抑的感觉。这就像一个泥塑的雕像没有灵性,若想让泥塑的雕像有灵性塑造者必须把自己具有的灵性浮现在雕像上面而不是雕像本有灵性。所以,灵感来自心的彻底寂凝。想活出自己本有的灵性就需要善于发现和挖掘自己内在本有的智慧,这需要通过修持三昧正受才可以达到。
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惧怕孤独的人始终是孤独的,即便他刻意与外界接触来减缓自我也是徒然;嗜好展示自我的人始终是趋向散乱和游弋的,即便他身边围绕再多的粉丝也是茫然;喜欢宁静的人始终会被嘈杂所击垮,即便他呆在深山当中也是不真。这些人都无法走出黑暗的阴影,因为他们不懂得自我的虚无是趋向不真的,所以总把自我当真以此来完善。
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走出黑暗的人才可以看到真正的黑暗,就像从黑暗走向光明才知道黑暗的真实。若没有黑暗世间将不复存在,若没有光明黑暗永恒不坏。看上去有点矛盾其实不然。因为黑暗和光明都是阴影笼罩下的心识假象,看清了这一点那么黑暗就是光明。何故?此黑暗非彼黑暗!
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处于郁闷中的人如何走出郁闷如同身处黑暗中的人任何走出黑暗?答案是:有这回事么?

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 楼主| 发表于 2017-1-17 19:29 | 显示全部楼层
僧伽鼎然开示三昧:观境


人欢快时整个身心都像飘着似得,看什么都可爱都亲近都顺眼,这是世俗人都喜欢得到的。同样身处禅境的修行人看见禅定中浮现出来的美妙境相动人音声亮丽光色时,整个人就像打了鸡血似得兴奋无比。虽然这样的修行人看上去与世俗人不一样其实都一样。都一样在哪里?当然在爱喜心。爱喜禅境的心一旦被修行人所入住是件很可怕的事情,就像吸了毒品似得很难挣脱。这样的修行人就会永远背离根本耗尽自己的一切趋于此境无法自拔,更易产生幻觉信以为真以为自己成就可以作佛普度众生了。结果呢?普度众生成了毒化众生,佛教就这样被一层一层扒皮直到露骨十分凄惨。此等自称是佛是菩萨是三世如来化现于世的魔子魔孙们令无数信众疯狂追随痴迷信奉,耗尽家产虔诚膜拜。我们把这样的无数信众称之为狮子身上虫还来食狮子!所以,看似昌盛的事物未必真昌盛,就像看似个个身体魁梧未必真魁梧。为什么?因为营养过剩的肥胖也能充当魁梧的假象。

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我们如何观境?这是进入禅定很重要的急需解决的修持问题。一切禅境不离心识妄动、一切心识妄动不离无明滋生、一切无明滋生不离根本幻业,这是理论上的阐述。进入实修禅定是这样表达的:修持者在禅坐中见到能令自己欢喜的状态乃至能让自己感受到欢喜的境相总会有所留恋的,我们把这个留恋欢喜境界的心就称之为妄动。也就是说倘若修持者因境而产生欢喜若有所警觉这种欢喜,那么此境就会化空。这说明什么问题?说明我们的警觉心是可以让我们妄动的心趋向安止。一旦心趋向安止那么一切境相就会冥然不生。若境不生是因为心不妄动的结果,若心不妄动则境就不生。不生诸境那么诸识不起,诸识不起则一切境寂灭。即便生境如同不生,为什么?因心不再妄动与境无关。这就像之所以有风才有波浪,与风有关和波浪无关。所以,我们身处任何禅境都要悉心观察诸识勿令放逸。譬如:看见光相时,我们需要觉察的并不是所看见的光相而是能见光相的心,若你见到了这个能见光相的心幻生了此光境,那么一切光境刹那寂灭不复再生。这说明什么?说明我们果真看到了实相,是从根本彻底解决一切禅境的虚妄不实,更何况开启六根面对这个世间则更加清明通透了。

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修行的自在莫过于善思进取,这种善思进取是随时显现随时满足的。正因为如此,本觉的恒常显现就发生在此间。所以,作为一个正修行人必须打破世间固有的意识知见,走向全新的不可思议的本觉领域方才看破放下,这是任何正修行人都要去如实去做的。

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问:如何见性?
僧伽鼎然答:於烦恼处能透得过不被境牵就是见处,於见处寂凝清透无想无相就是真性。
疑问:你的意思是啥也不想?
鼎答:啥也不想还是想,因为有啥也不想所以还是有想。既然有想就做不到寂凝清透,无想无相,所以不得见性。

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 楼主| 发表于 2017-1-18 19:03 | 显示全部楼层
我们为什么经受不了诱惑?(鼎然)

人心是由虚妄不真的意、意识,识,识性组成。意,指的是念头;意识,指的是思想乃至由思想幻成的感受;识,指的是刹那间,具有生灭性;识性,指的是虚妄性相,具有不真性。所以,世间万物皆有自性,这样的自性悉皆虚妄刹那生灭。这就不难理解宇宙万物悉皆由识构成的真相了。

当我们在禅定中通过善思洞察到这些变化相时,我们才能更好地借助这些进入如幻三昧演绎万法虚妄不堕三有。至此,你的人生才活的有意义,这样有意义生活是趋向聖义谛的。反之,若始终搞不懂人到底是怎么回事?为什么有那么多的贪欲?为什么勾心斗角尔虞我诈?为什么不能平等融洽反倒彼此戕害呢?倘若这样糊里糊涂地活着其实如同已经死去,行尸走肉般的生活至少对于觉者来说不会去做。即便你拥有再多的财富再健康的身体再和睦的家庭终究趋向生死,从根本解决不了人心贪着而妄受果报的事实。

诱惑来自心的不踏实导致欲贪萌生促使业力呈现而幻生出来的执取行为,这是鼎然在禅定中通过善思和洞察所形成的文字解义。其实诱惑本身就是欲贪的一种表现形态,而欲贪本来不生,是我们心识作用呈现的假象而已。倘若没有经历深度禅定的长久洞察是不可能知道的,即便知道也是识的作用而非真心使然。

在我们面临不同诱惑时,其实心识具有共同反应,这样的反应就是感受。感受本身就是意识幻生的虚妄状态,只是我们在这种感受中完全丧失觉力从而被业所障形成我们看似真实的状态,这主要取决于世间人没有修证的缘故。任何禅定修证者意识悉皆得到净化,也就是把杂乱不堪的识藏在禅定中转为清净明朗的藏识。而藏识是本有的根本识,是真如佛性本具的大智慧心,具有不生不灭性,这是鼎然在定中所洞察出来的真实识非妄想识。至此,鼎然不再受两种自性虚妄纠缠即缘起自性和分别自性而进入成自性当中,把一切生灭意识统统转为清净本识而大用无碍终不堕两边而能在三界中为众生演绎如幻三昧。

当诱惑来临时你是否能够提起警觉,这是很重要的。一旦丧失觉力则诱惑注定侵袭你的心识让你苦不堪言。相反,当觉照心恒常呈现时,对于你来说就没有什么诱惑不诱惑,一切悉皆摄取而非摄取哦。当然了,这需要修证,实实在在地去修证,不是钻在自我知见中行使模仿。

最后,但愿大家能够真正进入正法实修不要再沉迷在相似理论文义的模仿当中如煮沙成饭似说药人终不成器反倒浪费人生大好时光成为那些附佛外道(如今西藏密宗)和相似佛教(当代汉地佛教)以及声闻二乘(汉传净土法门)乃至缘觉二种(当代汉地唯识)疯狂执取所谓实有境界之虚妄解脱当中被识蒙骗。


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 楼主| 发表于 2017-1-18 19:04 | 显示全部楼层
一切佛经真实义是什么?(鼎然)


看佛经之所以看不懂在于意识心作用的结果并非真心启用,换句话说佛经难以理解主要是识的作用并非真性流露。这就像戴着有色眼睛观望世界终究看不到真实色彩,虽然眼睛没有毛病。人心因有太多不怎么干净的东西遮盖,所以很难看得懂佛经文字背后的真义。是什么遮盖了我们的真心呢?当然是七识之合和力,也就是执念的作用即我执。滋养我执的玩意当然是妄想心即幻生识,虽然我们的真心本来的透亮就像眼睛本来很好。佛经之所以很难理解,恰恰在于我们用的是一颗不真的心即识藏。那么什么是识藏呢?简言之就是一切不真实且虚妄的想念聚集成性而幻生出来的诸多思绪,伴随思绪有所执取。鉴于此我们才看不懂佛经,不是我们看不懂,是我们各自携带不怎么清净的想念所以看不懂,虽然我们本有的真性未曾染着。


作为修行人就应当趁早明晰这样的道义,否则因地携带意识心去修行终究是瞎子点灯妄费时光。如今数不胜数的信佛人乃至所谓修行人悉皆贪着境界乃至所谓解脱之道,却忘记了是什么让他们如此痴迷地贪着解脱呢?难道是我们真性?真性会贪着么?动动脑子不难明白!
佛经之所以是佛经在于它本有的清净和本具的智慧本来满足,是借助文字圆满呈现并满足不同种类众生悉皆达本,这是佛经最大的特性;佛经之所以是佛经,更在于心觉悟的历程充满了艰辛和不可预知性能够从中顿然回归本源毕竟无想;佛经之所以是佛经,还在于它本具的慈悲和平等广大的慈爱能够遍布世界让这个世界每个众生充满同情和谐相处。所以,佛经是心走向觉悟的征程。任何大成就者无不是如此去做去行的,而不是停留在文理当中之乎者也地高调鼓吹。


佛经的真实义在于修证,唯此修证才可以诠释佛经本色。倘若不去修证仅仅靠懂几个道理那是万万不可以的反倒徒增更多知见害己害人。譬如经云:妄想识灭是名涅槃。什么意思呢?倘若你认为只要妄想灭了没有了断绝了不再生起了止息了熄灭了就是解脱就是成就就是悟道,这恐怕是极其危险的邪思,我们称之为邪语或恶语。那么,这句话真实义到底是什么呢?妄想识灭,不是妄想熄灭了而是真正洞察到任何心识变易从中如实观照并如是了达实相后的清明安泰并恒常明朗就是妄想识灭是名涅槃。简言之就是你真正发现了它们本来的不真而断然寂静就是涅槃。所以,不在实修中洞察一切心识变化无法看到它们生灭真相而一味地刻意止息、断念、遏制或通过所谓一句佛号来变相回避,终究是石头压草,从根本解决不了生死反倒消耗身心浪费自己一生珍贵的时光步入魔道,岂不很不划算么!


最后,鼎然送大家一段经文:心不生境,境不生心,真实不虚!若言一切唯心造,这样的观点视为邪语,非佛所说,实为魔说。



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 楼主| 发表于 2017-1-19 21:55 | 显示全部楼层
“如幻三昧”的修证程序从如下开始起修


作为一个修行人,尤其是如实修证佛陀禅定者,必须严格要求自己,时常觉察自我内在妄念的浮现,并能够善于转化。修行容不得半点马虎,必须达到念念相续明净,坚固有力地运行,方可“穿透”一切心业阻挡,趋于自在。除非你不想这样去修,也不愿意这样去做,更变本加厉地愚痴造境、造禅、造悟,造偈。这些顽固之业,也必将使你丧失正觉,痛苦万分,不断堕落。人生如梦,无常来运。任何你自认为获得到的财富,都必将陨落,成为空梦。唯有修行,修行佛陀禅定,才能够彻底出离心业的滋扰,达终究的自在,永出业劫,不再受苦。欲想如实修证佛陀禅定,是非常辛苦和艰难的过程,并非任何人都能够做到。但唯有佛陀禅定这一条究竟解脱之道,才可以完全彻底地出离业劫,不复轮转。若非洞察人生无常,世间变相,心识妄运的实相,是很难进入佛陀禅定,也必将无休止地造业,堕落恶道,也是必然。尤其是正法渐隐的年代,总妄想通过所谓的方便法来彻底解脱,简直就是在做白日梦。洞观当今社会现状,人与人之间虚假的伪装,一切贪欲无限泛滥。生在如今年代,犹如地狱之火,凶猛燃烧着任何众生的心识,使更多的众生完全沉迷和堕落在爱欲和妄想当中。若再不如实修证佛陀禅定,此生业劫也必将伴随阿赖业识,带入来世,受无量巨苦,不得解脱。
如幻三昧,是佛陀禅定必经之路。什么是“如幻”?“如”就是本觉恒常显现的意思。“幻”就是一切无常虚运的假相,也叫做心识虚相。“三昧”就是禅定。“三”,就是正禅。佛陀正禅,当有三种:一是空三昧;二是无相三昧;三是无作三昧。“昧”就是清净心(正受心),也叫做不动念。“如幻三昧”连起来的意思就是:由本觉恒常显现出来的一切心识相,毕竟清净运行,平等无取,寂然不动。如幻三昧的修证,在《圆觉经》当中,就是“三摩钵提”(如幻)。修好如幻三昧,可以自在启用你的本觉,无论面对世间任何虚相乃至心识任何境界,都可以自在受用,安然无住。这样的佛陀禅定,才能让你从根本彻底自在,无有阻挡。能超越一切业劫,毕竟清净。能显现一切功德妙智,无所挂碍。这种殊胜的佛陀究竟禅定及其修证过程,非常纯正、圆真,饱满。其间没有丝毫的瑕疵和所谓的“方便”误导。是正纯而圆明的如实禅定,是超越一切外道杂修之法。其修证过程,念念不离根本,也不作根本想。是真如妙性的完美释放,可让修持者完全皈依本真之性,达毕竟圆。

“如幻三昧”的修证程序从如下开始起修

第一步:“取”净觉心,安寂不动。
   所谓“取”就是当觉坚固,明净不动。所谓“净觉心”就是因地真心,也叫作当觉。任何修证佛陀禅定的修行人,无论修哪一种佛陀禅定,都必须在因地先“取”净觉之心,别无二法。这个“因地当觉之心”就象你饿了吃饭,必须清楚地知道这种饿的状态是苦的显现,需要用食物来对治这种饿感。同样的道理,我们在因地就必须启用当觉,目的是为以后的修证过程扫除一切“念障”。这就象欲取净水,必先寻源。依源头之水为根本纯净。这样的根本净觉,是没有污染的,是毕竟清净的。所以,才叫做“安寂不动”。如何“取”净觉心?这个非常重要。譬如:上坐后,必须善调心境,趋于平稳。均匀呼吸,趋于柔顺。这些简单的“热身运动”在这里,就不再详细罗嗦了。一切“热身运动”完毕后,就必须“凝神住念”。所谓“凝神”就是当觉明净,坚固不动。“凝”,就是不动念。“神”就是本觉心。这个过程就象你马上要进入与敌人真正搏斗的场面,你必须要专注于敌人。专注敌人的目的,不是让你死盯着敌人,而是坚固自己的本觉,趋于恒常不动。俗话说:修行如死亡,如何战胜对死亡的恐惧,你就是胜者。第一步必须这样去做。当你已经进入这样的状态或不知道怎么才能进入“当觉坚固明净”的状态或如何才能进入“凝神住念”的状态。僧伽陇道只能给你一密偈,悟者自然明晰,不悟者莫造勉强妄思。这都是你自己的业缘,谁也无法替代。

当觉坚固融入偈

戛然不动念,意寂才现性。
骤然冥无相,至此当觉启。

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 楼主| 发表于 2017-1-20 20:58 | 显示全部楼层
修行人如何善于聚集能量和善于发散能量(乞者鼎然)


作为一个修行人,怎么聚集能量是再简单不过的事了,但怎么发散能量,知之甚少。修行人的能量,是通过禅定所聚。禅定的能量则是通过内心长久寂明与觉力相互交织并长期酝酿所致。其间包括心念的清净、深达无住的实性、欲爱浮现后善化的智力以及色体由凡身转为圣体所聚能量。所以,心念的平稳无争、心性的空净明光,善观净相浮现的能量信息等等,都组成了修行人能量的综合体。这个能量的现象,表现在真实生活中,会呈现什么状态呢?譬如:谦虚并赋有智慧的大修行人,他的行为是平稳而缓和的;他的语言是柔和而豁达的;他的心境是无住而明空的。他时常面对你微笑,使你感觉特别亲切,并没有感觉到造作和不舒服甚至恐惧和本能性的厌弃。他有时大发脾气,但你并不觉得可怕,反而在他的脾气下,你自然地顺从而心无怨恨,并因他的脾气使你更加显露出对他的尊敬和牵挂,并在你心理呈现出对他产生的慈悲行为而有着无限的感恩。这是因为他的禅定能量非常巨大,内在的磁场与心智的能量非常圆润,感召或感化了你本性的能量产生相应或相化。也就是说由于佛性具足的无量功德性,缘于大修行人的言语,思想,行为所显露出来的。所以,佛性具备的任何特性,在大成就人身上都可以完美显露。这些能量的无限外溢,才浮现出了大修行人无量的般若智慧和令人敬畏的无量尊崇以及让人难以置信的苦行生活和无限量的慈悲心肠。

  修行人聚集能量的方式大体可以分为七种:一种是坐禅静修;二种是行脚除业;三种是修观想密法;四种是参访悟道;五种是读经明心;六种是忏悔消业;七种是深达空明。这七种聚集能量的方式,最殊胜、最现实、最直接、最受用,最深达本性的,就是禅定、参访、读经、空明。而这四种,唯禅定与空明,则更接近本心能量。所以,严格讲,修行人聚集能量的方式,只有两中:一是深入禅定,二是识本达性。而深入禅定,并非单指禅坐,而是顺入本性,妄想顿消,三业清净,本性萌发,表现在行、走、卧、坐、思上,自在受用,于中无心。这种大成就者,自身所聚能量,就是佛性共量的代言者。而识本达性者,则是佛性寂净的代言者。一个左手运作(大用),一个右手不动(本寂)。两手之间,相互交错,见动非动,似静非静,相互转变,展现无常,却深露真常之性。

   所以,修行人一般是少动的,尽可能不动。鼎然在这里所说不动,非单指身体。而是尽可能让心时常处于“大安寂”状态,也就是“心不动念”中。只有达到这样的状态,则内在能量才可以长久保存。就像火山之所以产生大爆发,其爆发的能量并非是一天两天聚集所成。而是经过长久的内部蕴藏所聚。修行人也是一样,一定要长期进入深度禅定,依靠心性的明光来聚集能量。此能量表现出来,就是智慧的力和无求的力。也就是豁达而真净、开朗而温和、愤怒而平稳、刚毅而柔顺、无语而威力、安止而活跃。看似如凡夫,心已越俗行;看似如呆子,心已如琉璃;看似像愚痴,心已达自在;看似近傲慢,其心已无住。当然,火山不可能持久爆发。等能量柔弱时,自然爆发的力就明显脆弱。但不代表火山就再也不爆发。等到能量继续酝酿,因缘成熟,则再次爆发,甚至更加猛烈。这种相互看似间断性的爆发,其实并非这样。而修行人也是如此。所以,禅定的磨砺和明心开悟,是关键之关键。犹如识达本,则能量巨大,这都是佛性的启用,此修行人的能量是不可说,不可说的。所以,正因为有了这么大的自性启用的能量,大成就人自然是遇爱不迷、亲欲不堕、恋色不痴。说得再简单就是:虽在爱欲中而依然自在无住。虽在色取中,依然豁达无心。这就是不舍爱欲而能成就菩提道果。不取涅磐而能来去于生死之间,悄然无住。若非如此大的能量,怎可妄行和妄说?因凡夫不识,所以模仿其中,妄造轮回。犹如你吃肉,是在造孽。他吃肉,却是在积福。奇怪吗?很正常。就像你帮助别人是在做好事,可在大修行人眼里,你做好事,未必是行善,却是在造孽。这种简单的内在智慧,非凡夫所能明。

   当你帮助了别人,有帮助别人的心,都了不可得,更何况有所回报,那就不是真正的行善了,而是在滋养自我贪恋的无明,此无明本身就是一种愚痴。虽然在凡夫心里,好象很不错了。但对于一个修行人,则不可得。为什么?因为有这样的心,则生死难出。又是为什么呢?因为自心有贪取的垢想,则背离真性,故有生灭轮回的痕迹,当然在修行人心目中,是万万不可用的。而世人颠倒其中,因无天眼(见色清净)的主导,所以,很难开发出慧眼(善分别而于中不染,常住本性)。更谈不上所谓的法眼(见,如同无见),佛眼(非见,非非见。也就是不见前三眼,也不见不见,更不见空,不空、色不色、智不智、修不修等等,故才能于不可见处,能见(xian)一切,此处,既是无念。而无念,则是真如,理论如此,是名真念菩提。)。

   虽然大部分修行人懂得聚集能量的方式和修聚能量的修行方法,但是,却没有几个懂得怎么发散能量以及不懂得怎么在发散能量中更加聚集能量。就像看似人家拿起了东西,其实已经在放下。看似人家放下了东西,其实已经拿起了。譬如:和尚抱着美女过河,心中本无心,这种看似抱起,其实就是在放下。所以,才称之为拿起即是放下。再譬如:放下了美女,却生起了慈悲怜悯之心(因为美女不懂得自度的实相,所以和尚才生起了慈悲怜悯之心),这种看似放下,其实已经是拿起了。因此,才称之为放下即拿起。在拿起的同时,其实就是放下。在放下的同时,其实就是在拿起。这种放下,就是无住。这种拿起,就是在起妙用。所以,很多修行人执着聚集能量的相,自然是通过禅定和静修来获取能量而忽略了本性原本就是常住常显的。也就是本性的能量原本就是无量而无际的。说的更简单些就是本性具足的能量始终不需要造作酝酿的。这就是自性能量本来如是,何苦你去聚集?就像人饿了,要吃饭。吃饭后才有能量去干活。这种看上去好象似合乎道理的方法到了修行正法甚至超越生死当中时,一旦与自性相互交织,则是“行”不通的。因为自性的不可见,是因为他的不生(自性本寂)。自性的妙用相,是因为他的不灭(自性本明)。若把吃饭聚集的能量与修行证道来相比,这就“损伤”菩提之道法。如果读者实在看不明白,说得再简单些,就是萝卜原本就生长在土里,若把萝卜拿到药水里让它生长,虽然可以生长,但萝卜失去了原本就自然的生长环境,它的性能因生长能量所产生的效果则是不同的。所以,在土里生长的萝卜其自然味道与在药水里生长的萝卜口味是不一样的,细心的人能品味出来。同样的道理,大成就人才能了达自性能量原本如是,是不需要通过禅定或静修(闭关)得来的,他原本具足。这就是从本源性而示。当然,若你无法证得,自然需要走禅坐(包括修密)和闭关的道路。甚至通过最简单,最方便的渐行法的道路,譬如:净修或念佛或读经或听闻或供养上师或持咒或观修或行脚或忏悔等等方式去渐次达性。

凡夫的人生心理感触与本性相互交织,在感官和意识中相互衬托,在言语和行为中相互反映,一生大体经历这样的过程:盲感——茫然——无知——自我——体会——苦——受——似醒——傲慢——活跃——平静——空洞——自欺——无奈——焦虑——似悟——回味——麻木——死亡

修行人一生大体经历这样的过程:苦——觉——无常——离闹——静修——觉观——空——起用——善行——无住——再起用——打磨——再觉——再打磨——明——慈悲——运行——安寂——化——涅磐

此两种内在与外显的不同心智活动。其实看似不同,近似相同。都是佛性启用的现象。只是一个不觉、觉而不行、行而不舍、舍而不用、用而不空,空而不寂所致。凡夫的能量每天都在消耗,而又不善于充取,导致心智萎缩,恶业浮现。随业运作,犹如瞎子,更如木偶,任其操作和玩弄而茫然无觉。所以很难有足够的能量来激发佛性,使其激活并彰显无限智性。当然也就谈不上身心如何自在和寂明了。所以,修行人若不善“聚集”能量,任何“自性所发异能”则无所显露。故鼎然所写此浅薄的自我体会文章,只是屎蛤螂舍身当铁轨,希望读者讲究着“行”吧!

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