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吕澄邪见 卷二

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正觉同修

发表于 2015-1-13 16:59 | 显示全部楼层 |阅读模式
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吕澄邪见卷二 第八品,咒语的名称;
“经说:「摩登伽女用《娑毗迦罗先梵天咒》。」按此娑毗迦罗,即经卷二、卷十所谓先梵志说冥谛者。印度外道惟迦毗罗说冥谛,今乃杜撰娑毗迦罗以凑字句。其伪十。”吕澄《楞严百伪》
对于吕澄的邪见,我们略举一经来破斥:
【时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:‘我以参婆罗之幻术,教天帝释耶?’‘不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。’诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释:摩怯婆帝释,须阇夫天王,幻术导地狱,因此参婆罗,百年堕地狱。”】《相应部》
吕澄学不周遍,妄兴诽谤,徒增笑料耳。
套用韩寒《后会无期》里的台词,来给吕澄等诽谤《楞严经》者一个忠告:
-小伙子,我要给你一个忠告
-我也要给你一个忠告
-你这是在跟我抬杠,你想好没有?就要给我忠告。我给你的忠告倒是真心的:汽油车不能加柴油!  
第九品,奢摩他三摩禅那不能并举
[经云:「阿难问佛妙奢摩他三摩禅那最初方便。」按奢摩他等三法并举,乃窃取《圆觉》之文,《圆觉》则本诸《智论》。《智论》卷五分别三昧,有定、有禅、有三昧。此中定谓三摩呬多与三摩底,《圆觉》改为奢摩他三摩钵底与禅那,已是杜撰,今经又略三摩钵底为三摩,愈见支离。且三昧中岂有但止无观而称奢摩他者?其伪十一。] 吕澄《楞严百伪》
一,紫虚居士破斥吕澄;
佛教的修行方法之中有奢摩他、三摩钵提与禅那,也就是证明空观、假观与中观之理的修行方法。奢摩他修行以悟入空性为主。三摩钵提修行以观诸法如幻,不着诸法为主。禅那修行由月轮处内观本心外现诸法,以悟到空有不二为主。吕先生是「学者」,不知有此实修之法。故把圆觉经与楞严经中的修行大法,妄认为是杜撰。”药师山紫虚居士《楞严经不是伪经》
二,圆修奢摩他三摩禅那;
如《圆觉经》若诸菩萨以圆觉慧圆合一切,于诸性相无离觉性。此菩萨者,名为圆修三种自性清净随顺。,因此《楞严经》中,并举奢摩他三摩禅那不容质疑。
而《圆觉经》、《楞严经》译者不同,致使译文有差异,此差异非是质疑之据。
第十品,把如来、涅槃、性净明体当成“我见”
[经说:「众生轮回皆由不知常住真心,性净明体。」此常住心,即后所云如来藏心妙真如性,实则法性假名心也(《庄严论》卷三)。法性之常,谓无我理,有佛无佛,恒不变易,岂别有体堪言住耶?臆想立言,其伪十三。
经言:「迦旃延毗罗胝子咸言,此身死后断灭。」又言:「末伽黎等都言此身死后断灭。」按迦旃延等,是六师外道,通途皆说(《沙门果经》等)迦旃延与末伽黎俱说自然解脱,岂是断灭?毗罗胝子立不死矫乱论,亦执一边。经文杜撰。其伪二十。
经说:「身心真妄,生灭与不生灭,即于生灭心有不生灭地。」按此全抄《起信》一心二门之说。实则身心法与法性,虽有生灭中见不生灭之意,但生灭与不生灭,事仍不类。法云生灭者,谓其有为念念不住也;法性云不灭者,谓有为无我之理不变也。此非别有坚固安住之法与生灭相并。撰经者不解此义,乃谓见精性未曾皱,元无生灭,似于见道外别有此一法者。其伪二十一]吕澄《楞严百伪》
破斥; 1,萨迦耶见
这里我们先要说明一下什么是萨迦耶见,萨迦耶见又名身见、我见。
【五见】﹝出涅槃经﹞
[一、身见],谓于五阴中妄计有身,强立主宰,恒起我见,执我、我所,是名身见。(五阴者,色阴、受阴、想阴、行阴、识阴也。执我、我所者,计执一阴为我,余四阴为我所也。)
[二、边见],谓计我身或断,或常,执断非常,执常非断;但执一边,是名边见。
[三、邪见],谓邪心取理,颠倒妄见,不信因果,断诸善根,作阐提行,是名邪见。(阐提,梵语具云一阐提,华言信不具,外道名也。)
[四、戒取见],谓于非戒之中,谬以为戒,强执胜妙,希取进行,是名戒取见。
[五、见取],谓于非真妙法中,谬计涅槃,心生取着,妄计所得为胜,是名见取。(梵语涅槃,华言灭度。)FROM:【《三藏法数》明·一如等 撰】
2,不执取才是佛法
吕澄依凡夫身见,阅读大小乘经典已,处处执取,生起种种边见,执“法性、真心性净明体”为“常”,为“我”,为“实体”等;复更执取“无我,无常”。依文字义,建立诽谤大乘佛法。
而“法性、真心性净明体”远离常、无常;我、无我;实有、虚无等二边境界,因为声闻圣者以及菩萨众听闻这样的佛法,不会再像无智外道以及凡夫执取二边,起颠倒知见的缘故。所以,佛为声闻圣者以及菩萨众,假名施设此清净性名为常,
A,小乘不执取;
我们先来看看,如何修行小乘的无我观:
【佛告尼健子。我之所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛.想.行.识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是。】《增一阿含经·37.六重品第三十七·第10经》
这里简单解释一下:佛告述尼健子,无论是父母和合因缘成就的色身还是外境山河大地,都是无常的;无常的色相物质终将磨灭,消失,因此而带来的都是痛苦;
你观察一下,这即将、终将磨灭的色身和色相物质,那些是我拥有的?那些是我的所在?
手、足是我拥有的吗?手、足是我的所在吗?
躯干是我拥有的吗?躯干是我的所在吗?
头颅是我拥有的吗?头颅是我的所在吗?
五脏是我拥有的吗?五脏是我的所在吗?
无量的一个个的细胞、微尘是我拥有的吗?无量的一个个的细胞、微尘是我的所在吗?
五脏是我拥有的吗?五脏是我的所在吗?
我们种种的感受、想法、行为和认识是常?还是无常?很显然是无常的!
而凡是无常的事物,是苦的;而凡是无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?
很明显,这个色身、感受、思想、行为和认识中并没有一个是我的真我,或者我是其中某一个,名为无我;那么用无常的、苦的、无我的思想、行为和认识,建立“有我”的知见和认识合适吗?
建立“无我”的知见和认识合适吗?
建立“常”的知见和认识合适吗?
建立“无常”的知见和认识合适吗?
建立“如来灭后有”的知见和认识合适吗?
建立“如来灭后无”的知见和认识合适吗?
建立“如来常住”的知见和认识合适吗?
建立“如来不常住”的知见和认识合适吗?
梦喻
譬如有人睡梦中见有山河大地,芸芸众生,彼人在梦中先做宰相、大将军妻妾成群;后因罪受贬谪,乞讨度日。
清晨梦醒,你认为彼人建立“我曾经妻妾成群”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我不曾妻妾成群”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我曾经做过宰相”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我不曾做过宰相”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我曾经做过大将军”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我不曾做过大将军”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我曾经做过大将军”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我曾经乞讨度日”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“我不曾乞讨度日”的知见和认识合适吗?种种计度梦境都不合适,因为梦境虚伪、不真实,梦境空的缘故;
如经云:【善现,梦境梦境自性空。】《大般若波罗蜜多经·卷第五十五·初分辩大乘品第十五之五》

幻喻
譬如有人吃了迷幻药,一时间看见街上的人都变成了猴子脸。
后时药力消失,彼人清醒。
你认为彼人建立“人们曾经变成了猴子脸”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“人们变回了人脸”的知见和认识合适吗?种种计度都不合适,因为这个人看见了不该出现的事,所见虚伪、不真实的缘故;
如同梦境和幻像,这个色身、感受、思想、行为和认识,没有一个所谓的“真我”,因此名为无我,空;什么是空?空既是不可执取,无所执取;

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正觉同修

 楼主| 发表于 2015-1-13 16:59 | 显示全部楼层
【知但有根境, 则离于我执;】《大乘入楞伽经·卷第七》
佛子应该如此了知:只存在六根对应着六尘境,而不执取“我,我所有的”,不执取(或生起)喜爱,怨恨,忧愁,抑郁等等的妄想,令妄心寂静,就能离于我执,证得涅槃。
但是,如果听闻佛陀关于五阴、十二处、十八界的无常、苦、无我、空的开示后,不能够落实在修行上,在六根对应六尘时,未能寂静妄想,不能做到不执取;
在生起喜爱,怨恨,忧愁,抑郁,傲慢,自卑等烦恼妄想时,不能以无常、苦、无我、空来观察五阴、六尘止息妄想;反而执取“无我,无常”的法尘(色声香味触法,六尘之一),兴起种种黏着、妄想,认为实有“无我”法,实有“无常”法,起喜爱,怨恨,忧愁,抑郁,傲慢,自卑等烦恼。
好比,有人到了天文台,不用天文望远镜观赏浩瀚星宿宇宙,反而执着望远镜是宇宙。
又如有人用手指月,想让幼儿园的小朋友看到皎月。但是小朋友们却认为手指是月。吕澄等亦复如是。不能远离处处执取的身见、边见等邪见。反而执取佛法,陷入身见、边见的“网罟”中,造诽谤大乘恶业。为何说空是不执取?有经为证:
【婆磋!『世界是非常恒的』……(中略)婆磋!『世界是有边的』……(中略)婆磋!『世界是无边的』……(中略)婆磋!『命即是身体』……(中略)婆磋!『命是一、身体是另一』……(中略)婆磋!『死后如来存在』……(中略)婆磋!『死后如来不存在』……(中略)婆磋!『死后如来存在且不存在』……(中略)婆磋!『死后如来既非存在也非不存在』,这是恶见;丛林之见;荒漠之见;歪曲之见;动摇之见;束缚之见,伴随着苦、恼害、恼愁、恼热,而不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃。
婆磋!当见到了这个过患时,这样,我不接受这一切恶见。」
「那样的话,乔达摩先生有任何恶见吗?」
「婆磋!『恶见』,对如来而言,这已被去除,婆磋!这被如来所见:『这样是色,这样是色的集,这样是色的灭没;这样是受,这样是受的集,这样是受的灭没;这样是想,这样是想的集,这样是想的灭没;这样是行,这样是行的集,这样是行的灭没;这样是识,这样是识的集,这样是识的灭没。』因此,我说:『以一切妄想、一切颠倒、一切我作、我所作、慢烦恼潜在趋势的灭尽、离贪、灭、舍弃、断念,如来以不执取而解脱。』」】《中部72经/婆蹉火经(游行者品[8])》(庄春江译)

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正觉同修

 楼主| 发表于 2015-1-13 17:01 | 显示全部楼层
如上佛陀所说“如来以不执取而解脱”,这与《金刚般若波罗蜜经》的【应无所住而生其心。】一相一味。但声闻人唯求自利,解脱自己的轮回等烦恼,因此小乘“无所住”狭小,非一切无所住、不执取;虽有般若,而不圆满、不究竟,不称为般若波罗蜜;
【我听到这样:
  有一次,世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
  那时,当世尊独自静坐禅修时,心中生起了这样的深思:
  「罗侯罗的解脱圆熟法已遍熟,让我更进一步教导罗侯罗灭尽诸烦恼。」
  那时,世尊在午前时穿好衣服后,取钵与僧衣,为了托钵进入舍卫城。
  在舍卫城为了托钵而行后,食毕,从施食处返回,召唤尊者罗侯罗:
  「罗侯罗!取坐垫布,我们前往盲者的林园,作中午的休息。」
  「是的,大德!」尊者罗侯罗回答世尊后,拿着坐垫布,紧跟着世尊随行。
  当时,许多跟世尊在一起随行的天众们心想:
  「今天,世尊将更进一步教导尊者罗侯罗灭尽诸烦恼。」
  那时,世尊进入盲者的林园后,在其中一棵树下已施设好的位处坐下。
  尊者罗侯罗向世尊问讯后,也在一旁坐下。在一旁坐好后,世尊对尊者罗侯罗这么说:
  「罗侯罗!你怎么想:眼是常的,或是无常的?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:色是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:眼识是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:眼触是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:凡以这眼触为缘生起的受之类、想之类、行之类、识之类,是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:耳是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」……(中略)。
  「鼻是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」……(中略)。
  「舌是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」……(中略)。
  「身是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」……(中略)。
  「意是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:法是常的,还是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:意识是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:意触是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!你怎么想:凡以这意触为缘生起的受之类、想之类、行之类、识之类,是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡为无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡为无常的、苦的、变易法,适合被这样认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「罗侯罗!当这么看时,已受教导的圣弟子在眼上厌,在色上厌,在眼识上厌,在眼触上厌,凡以这眼触为缘生起的受之类、想之类、行之类、识之类,在那上面也都厌。
  在耳上厌,在声音上厌,……(中略)在鼻上厌,在气味上厌,……(中略)在舌上厌,在味道上厌,……(中略)在身上厌,在所触上厌,……在意上厌,在法上厌,在意识上厌,在意触上厌,凡以这意触为缘生起的受之类、想之类、行之类、识之类,在那上面也都厌;厌者离染,经由离贪而解脱,当解脱时,有『[这是]解脱』之智,他了知:『出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样[轮回]的状态了。』」
  这就是世尊所说,悦意的尊者罗侯罗欢喜世尊所说。
  而当这个开示被说时,尊者罗侯罗的心以不执取而从诸烦恼解脱。
  而那些许多跟在一起的天众们的远尘、离垢之法眼生起:「凡任何集法都是灭法。」
  教诫罗侯罗小经第五终了。】《中部147经/教诫罗侯罗小经(六处品[15]) 》(庄春江译)

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正觉同修

 楼主| 发表于 2015-1-13 17:02 | 显示全部楼层
吕澄等不解,小乘的“心以不执取而从诸烦恼解脱”的法,却执取、黏着种种知见,建立诽谤大乘佛法的恶业;
B,大乘不执取;
菩萨为度一切众生而求佛道,为庄严一切国土,为普入诸佛法会,为圆满诸佛大愿之海……,菩萨求佛道的原因,尽劫难尽;以此故大乘“无所住”广大,于一切法、非法皆无所住,乃至于无所住也不住。所以菩萨般若圆满、究竟,称为般若波罗蜜;并且,菩萨有无量波罗蜜,此为其一。
由上文可知,执取有“我”的知见不对;执取“无我”的知见也不对;
认为色身“常久”不对;认为色身“不常久”也不对;
认为“死后如来存在”不对;认为“死后如来不存在”也不对;……
这些都叫[边见],都是执取一边,舍弃另一边;吕澄等堕入[边见]中,执取“无我,无常”的知见。
【“须菩提,于意云何?阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不?”
须菩提言:“不也,世尊。何以故?实无有法名阿罗汉。世尊,若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’,即为著我、人、众生、寿者。
世尊,佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉,我不作是念‘我是离欲阿罗汉’。
世尊,我若作是念‘我得阿罗汉道’,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者;以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。”】《金刚般若波罗蜜经》(阿兰那:寂静,无诤)
如上,正是声闻弟子依如来开示五阴、十二处、十八界的无常、苦、无我、空等义已,安住无所执取、无所行的寂静行中的明证。而菩萨发菩提心,修六波罗密等法时,也要安住无所执取、无所行的寂静行——【行深般若波罗蜜多。】《般若波罗蜜多心经》
《大乘入楞伽经·卷第七》说【悟心无境界,则离于法执。】,大乘菩萨或信解、或证悟一切身心、世界万物,都是常住真心显现、建立。如梦境中所见,身、心、国土、十方世界等虚伪无实,都是自己一心所现。梦醒时了无所得。不可谓无,也不可以谓有;远离有无二边的知见。菩萨依此观察世界,身心而无所执取,安住无所执取、无所住的寂静行中。
小乘法要依色身、感受、思想、行为和认识,观察彼等无常、苦、无我、空。
而大乘法无所依,直接观察色身即是空,感受即是空,思想即是空,行为即是空,认识即是空;如《般若波罗蜜多心经》云:【色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。】
小乘法要缘十二因缘(无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死),观察彼等无常、苦、无我、空。
因小乘法有依有缘所以《楞严经》云:纵灭一切见闻觉知内守幽闲,犹为法尘分别影事。而吕澄不理解,小乘法需有依有缘才成无我之观,于是诽谤道:
[经云:「纵灭一切见闻觉知内守幽闲,犹为法尘分别影事。」按见闻觉知乃六根功能,根尘相对而有分别,既灭意根(知),何有法尘分别?若犹有知内守幽闲,徒成戏论。其伪十七。] 吕澄《楞严百伪》
而大乘法无所缘,直接观察十二因缘即是空,如《般若波罗蜜多心经》云:【无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽。】;为什么呢?因缘成就的身、心等事物,无常、苦、无我、空故,所以因缘也同样无常、苦、无我、空。即:因缘生法尚且性空,而因缘岂能不空?!
以大乘菩萨无所依、无因缘直观五蕴,十二处,十八界体性不可得,体性不生不灭,不增不减,空,本性寂静……
【“善现,若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨应远离处执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离处执。” 】《大般若波罗蜜多经·卷第五十二·初分辩大乘品第十五之二》
海市蜃楼喻
譬如有人看到海市蜃楼。你认为彼人建立“那些楼宇是有”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“那些楼宇是无”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“那些楼宇建成了”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“那些楼宇拆迁了”的知见和认识合适吗?种种计度都不合适,因为这个人的所见虚伪、不真实的缘故;海市蜃楼没有一个体性可得、可住,海市蜃楼自性空,不可执取;
光影喻
譬如有人在静水塘边,见水中倒映蓝天白云、草地山川。你认为彼人建立:“水中有山川、白云。”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立:“水中无山川、白云。”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立“水中山川、白云是常。”的知见和认识合适吗?
你认为彼人建立:“水中山川、白云是无常。”的知见和认识合适吗?种种计度都不合适,因为这些倒影没有实体,没有体性可得、可住,自性空,不可执取;倒影自性空,不可执取;
如上所说梦喻、幻喻、海市喻、光影喻等,用来说明一切诸法(事物)空、不可得性、平等性、离生性。施设假名为:无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、常住真心、性净明体等,
【“世尊,我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性,不得不见若集若散,云何可言此是寂静乃至此是离生性?世尊,是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故?寂静等名义既无所有故,寂静等名皆无所住亦非不住。
】《大般若波罗蜜多经·卷第三十七·初分无住品第九之二》
由上所述,可以知道一切法(事物)以空为性,空即是常住真心、性净明体,不着二边故。而学者吕澄未脱我见、身见,连小乘法尚且未能契入,未能修习,未能解了。却依邪见诽谤道:[伪大乘是典型的神我外道,公然否定五阴无我,或妄想五阴即是常住不坏“我”、或由常住不坏“我”所出生,一干眼盲者于此装模作样地自娱自乐,千百年来广造伪经谬论以证必有此龟毛“我”,苦苦争论龟毛长短、黑白等妄想法不休不息,佛法流变若此,其荒唐、悲哀不可言喻!,成就大地狱恶业;] 外道悲智《楞严伪经·卷一》
三,外道“不生灭真我”与《楞严经》的常住真心性净明有何差异?
有人问曰:你虽然说明了学者吕澄等堕边见中,执取知见,自缠做茧;但确实有外道说“有真我自然而有,不生不灭遍一切处”。这和《楞严经》说的常住真心性净明体,二者有何差异?
答曰:此问在大乘经中多见,如《大乘入楞伽经·卷第二》有问:【世尊所说如来藏义,岂不同于外道我耶?】这里世尊有详细解答。而学者吕澄等无闻无知,在这里我们再来重复说一下。
1,外道真我
诸外道所立“梵、自在、微尘、真我”不生不灭,遍一切处名为痴见。
为什么呢?因为外道等建立的“梵、自在、微尘、真我”都能生,能出生世界,众生故。一切世界,众生是其所生故。
既然能生何不常生?不能常生,不名不生不灭,名为灭;为什么呢?因为丧失了出生万物的能力,名为灭,堕断见中。如果能常生,则有大过失,如《楞严正义·卷二·第五品》中广破斥此等邪见;又如世尊在经中破斥此说:
若我遍一切处则遍行五道。人天是乐。地狱饿鬼畜生是苦。若我遍一切处。我受地狱苦则人天亦应苦。乐者由善业得。苦者由恶业得。乐者生染。苦者生嗔。或有勇健或有怖畏。如是异相故知不遍。】《文殊师利问经·卷一·无我品第四》

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正觉同修

 楼主| 发表于 2015-1-13 17:09 | 显示全部楼层
2,大乘的常住真心
有人问曰:但大乘的常住真心难道不出生身心世界吗?如【善男子,一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。犹如空华从空而有,幻华虽灭,空性不坏;】《大方广圆觉修多罗了义经》。而且,  
答曰:你显然没有明白梦喻、幻喻、海市喻、光影喻所演义理。
如上面光影喻中,虽然大家看到水面有各种倒影,如果说你因此建立“水面出生山川、白云。”的知见和认识合适吗?
当然是不合适的,因为倒影虚伪,体性空的缘故;不能建立水面出生、不出生的论点;因为池塘水面本来无生无灭,本无动转;根本没有出生、不出生的动作。
因此不能说水面出生了山川、白云等倒影,或水面没有出生了山川、白云等倒影;倒影虚诳故;而圆觉经中列举的眼疾喻如下。
眼疾喻
譬如有人眼患重病,常常看见虚空中有很多花。你认为病人建立:“虚空中出生了很多花。”的知见和认识合适吗?
你认为眼病好了以后,彼人建立:“虚空中的花灭掉了。”的知见和认识合适吗?
种种计度都不合适,因为这些因病眼所现的“花”没有实体,没有体性可得、可住,自性空,不可执取;见到了不可能见到的东西。
而病眼人,却看到了虚空中有“花”,于是说“花”在虚空中;
同样的,无始以来,一切众生积累虚伪妄想习气、有漏业种,看到了常住真心中有“身、心、世界”等,于是佛陀随顺众生说“一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。”,而常住真心、如来圆觉妙心本来不动,不生不灭。是众生自身虚妄执着的缘故,见到了本来无生的、不可见的“身心、世界”。并不是由常住真心出生的。就像病眼看见虚空中有很多的花,并不是由虚空产生的一样。
大乘法中所有:真如、法界、法性、实际、常住真心、性净明体等都离二边见解,不可执取为常、无常等;而学者吕澄尚未能安住小乘不执取,岂能理解大乘所说真如、法界、法性、实际、常住真心、性净明体等义?
满心傲慢的缘故,不从佛教大德求教、学、问。反而依自己的无知,执取名词字义,诽谤大乘,实在愚痴。
第十一品,尊者阿难的出家
[阿难共诸释种出家,由于王命,时犹童稚,本无发意(《中阿含》三等),今经中乃有见佛三十二相渴仰剃落等语,发生七处征心一大段,岂非杜撰?其伪十二。]吕澄《楞严百伪》
破斥
阿难尊者与释迦族的其他童子,最初见到佛陀回到迦毗罗卫国的都城时,大家基本的想法都是盼望着,随佛剃发出家。
【阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。
此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜
净妙明。紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。】《楞严经》
这时,刚好佛陀的父亲输头檀王,敕令释迦族内选派童子随佛出家。
【尔时诸释咸复共白输头檀言。大王若尔。必须分明立其言契。输头檀王即集诸释。而问之言。我子今者既已出家。谁能随从而出家也。若能随从而出家者。可自抄名署以为记。
  尔时五百诸释童子。各自手抄己之名字。咸谓能随太子出家。】《佛本行集经·卷第五十三·优波离品第五十五之一》
或者是,佛陀的父亲输头檀王,敕令释迦族内选派童子随佛出家,阿难也在其列。当阿难来到僧团中,见到佛陀的妙相后,于是心生渴仰,又怎么不可以呢?!
如此而已吕澄等竟起诽谤,不亦愚乎?!
第十二品,尊者阿难的出家
[「佛告阿难,有三摩提名大佛顶首楞严王。」按大佛顶是密法尊相,如何连首楞严以成一词(首楞严,意云健行。不可云佛顶健行也)?又首楞严三昧是十地菩萨所得(见《首楞严三昧经》卷上),岂为最初方便?问答不符。其伪十四。]吕澄《楞严百伪》
一,紫虚居士破斥;
这句话应写为「佛告阿难,有三摩提名大佛顶、首楞严王」。楞严义为「健行」,指超出一般之行,在此指「超凡之定」。「首」是各种禅定的「首」,也就是至高无上的定。大佛顶是「形容」此定的不可思议,如佛顶之不可见。因此,这段文字只是释尊告诉阿难,有一种禅定,它是不可思议、超出凡行的大定,是一切禅定的最上者。吕先生似乎解释不对。
破斥:
如果按吕澄的邪见,下面这段【尔时,世尊在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难及诸大众:“有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来一门超出妙庄严路,汝今谛听!”】《楞严经》。是不是要解释为“首楞严三昧是如来所得”了?而《楞严经》实为普通大众说。
耳根圆通修证可以由初发心开始修行,经历十信、十住、十行、十回向、直到十地菩萨境界难道不行吗?
破斥吕澄邪见卷一、二


补充内容 (2015-1-13 17:10):
第十二品,尊者阿难的出家 应是  第十二品,耳根圆通

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正觉同修

 楼主| 发表于 2015-1-13 17:14 | 显示全部楼层
如《楞严经》中【大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。】大势至菩萨所修念佛圆通,也是可以由初发心开始修证,经历十信、十住、十行、十回向、直到十地菩萨果位的法门。

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善慧同修

发表于 2015-1-13 18:49 | 显示全部楼层

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发表于 2015-1-13 18:49 | 显示全部楼层

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发表于 2015-1-17 10:14 | 显示全部楼层
喇嘛教的"金刚上師"和"法王活佛"們自稱修证高於 佛,傳授"四皈依"把皈依喇嘛上師擺在皈依 佛 法 僧之前, 以双身邪淫法为"无上瑜伽", 謂能"即身成佛",一千多年來 在藏地高壓統治,政教合一,誅殺異己,食肉飲酒,說一切法斷滅空,又以子虛烏有的"金剛地獄"來威脅 恐嚇廣大佛弟子,在在處處都與佛法背道而行,壞佛正法 莫此為甚,又喇嘛教在佛法名相的掩護之下,頭上安頭的"金剛乘" 成了高於大乘的"無上密法",欺騙了全世界。目前歐美國家九成以上的人都以為喇嘛教是正統的佛教,反而使真正的佛教為喇嘛教背了一千多年的黑鍋,也不知坑害了多少想親近佛法卻被其矇蔽的佛弟子。

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圆觉同修

发表于 2015-3-4 09:45 | 显示全部楼层
正值末法时期, 而喇嘛教卻越加紅火, 正見的佛弟子能不警惕麼?

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庄严同修

发表于 2015-4-28 16:57 | 显示全部楼层
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发表于 2015-6-6 08:47 | 显示全部楼层
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发表于 2015-6-6 17:13 | 显示全部楼层
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