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一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第一 校对结果发布(一校一...

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发表于 2014-6-2 11:33 | 显示全部楼层 |阅读模式
(1) 经卷名:一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第一
(2) 校对前:略
(3) 校对后:见附件《校对稿》。
(4) 校对说明
    064P123上栏第4列第14字—064P123下栏第8列第3字后置,逻辑关系不对应。依高丽藏将文字前置于064P122下栏第1列第1字。
(5) 音释
    曼拏罗:梵语也,此云壇。拏,女加切。
    繖:苏简切,盖也。
    瘧:逆约切。
    擘:音伯。
    絣:必耕切,以绳直物也。
    钉橛:钉,丁定切。橛,其月切,杙也。
    瓤殻:瓤,如羊切,瓜犀也。殻,克角切,皮也。
    阏伽:梵语也,此云水阏,於葛切。
    佣:丑恭切,圆直也。
    鬘:谟还切。
    幖帜:幖,卑遥切。帜,尺志切。
    [牟*含]:牟舍切。
    麝:神夜切,兽如小麋,脐有香者。
    蚛:音仲。
    [口*癹]:匹活切。
    校对人:恭敬心
(6) 生僻字:[牟*含] [口*發]
(7) 校对人:恭敬心
(8) 审核人:GuoYong2008

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 楼主| 发表于 2014-6-2 11:34 | 显示全部楼层

一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第一
宋西天三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师天息灾奉 诏译

相应行曼拏罗仪则品第一
   如是我闻。一时世尊。在忉利天大善法堂。是时乃有无数最上天人。及龙夜叉罗刹乾闼婆阿修罗迦楼罗紧曩罗摩睺罗伽必里多大力阿波娑摩啰拏吉你(“儞”替换为“你”,L1013-001-01_13-064P120下栏第8列第10字)部多吠多拏相应相母鬼等。是等厌于生死欲断轮回。围绕世尊求吉祥法。亦复乐求无尽金刚界广大智成就法。是时复有无数为利三界作变化相清净智大菩萨。其名曰智金刚菩萨。智钩菩萨。智欲菩萨。智密菩萨。灌顶吉祥菩萨。大威神吉祥菩萨。幢吉祥菩萨。念吉祥菩萨。法音菩萨。智慧猛菩萨。因猛菩萨。口猛菩萨。变化业菩萨。变化界菩萨。变化夜叉菩萨。变化秘密菩萨。如是等菩萨摩诃萨。皆悉证得法智秘密三昧。复有四族母。其名曰圆智三昧金刚母。宝智三昧金刚母。法智三昧金刚母。羯磨智三昧金刚母。复有四大神通菩萨。其名曰金刚婆叉神通菩萨。金刚妙入神通菩萨。金刚不动光神通菩萨。金刚喜神通菩萨。复有八大秘密化身显供养菩萨。其名曰金刚乐菩萨。金刚色菩萨。金刚妙音菩萨。金刚爱菩萨。金刚萨写菩萨。金刚颇罗菩萨。金刚最上庄严菩萨。金刚妙香菩萨。复有十九(“六”替换为“九”,064P121上栏第11列第15字)大力自在药叉大忿怒明王等。其名曰左无畏大忿怒明王。无能胜大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上莲华明大忿怒明王。马首大忿怒明王。莲华军茶利大忿怒明王。净光大忿怒明王。甘露军茶利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬噜迦大忿怒明王。噜左迦大忿怒明王。无边大忿怒明王。金刚不动大忿怒明王。多啰大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白伞盖大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。复有十六大女形明王等。其名曰多罗大明王。无能胜大明王。孔雀大明王。金刚钩大明王。大称大明王。颦眉大明王。摩摩枳大明王。金刚锁大明王。金刚拳大明王。白色大明王。宝髻大明王。金刚行步大明王。金刚身大明王。金刚香大明王。持世大明王。复有四相应相女形大明王。复有六十四大金刚拏吉你(“尔”替换为“你”,064P121下栏第13列第11字)。复有四大地天。其名曰不动大地天。黄面大地天。黑白色大地天。红面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。复有八大疟者。其名曰金刚口大疟者。黄面大疟者。丑面大疟者。红身大疟者。多面大疟者。三髻大疟者。食血大疟者。赤黄大疟者。如是等大疟者。常侵害有情。令彼有情失于色力。或夺其命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃至龙及龙主。乾闼婆乾闼婆主。紧曩罗紧曩罗主。乃至所有恶心者极恶心者。乃至善者极善者。如是等众皆来集会。
   尔时世尊观察是会诸大众已。入毗卢遮那一切金刚曼拏罗庄严三摩地已。即于眉间心间脐中。放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已。还复来入金刚相应之心。
   尔时金刚手菩萨。于大众中整衣肃容从座(“坐”替换为“座”,064P122上栏第14列第10字)而起。手掷金刚诣于佛所。稽首佛足重伸敬礼。礼已合掌而说赞(064P123上栏第4列第14字—064P123下栏第8列第3字,前置于064P122下栏第1列第1)言。我今归命毗卢遮那最上无畏。能说灌顶大陀罗尼成就调伏。欲令有情觉悟不生不灭无相之智。能破轮回生死大怖。如是赞己重白佛言。大悲世尊。我今有疑欲当请问。愿赐哀愍而为解说。
   世尊。金刚阿阇梨作曼拏罗。云何择地。地有几种。云何作净云何作橛。云何能破诸恶障难。云何解除诸相禁缚。乃至诸龙云何降伏。又持诵作法云何护摩。乃至火法当云何作。又一切曼拏罗当有几种。当开几门。门有几种其相云何。又复外曼拏罗当有何义。内曼拏罗复有何义。中间轮相其义云何。曼拏罗界云何擘画云何絣线。所作本尊及彼贤圣身量云何。楼阁宝座当高几许。至于印契其相云何。又粉曼拏罗当云何作。粉有几种。下粉次第何是先后。又阿阇梨摄受弟子法则云何。弟子修行先修何法。又持诵之人所作(“修”替换为“作”,064P123,下栏第6列第3字)先行法则云何。又复弟子入曼拏罗次第云何。所奉本尊诸有明契云何传受。献食出生(以下接064P122下栏第1列第2仪有几种。于阿阇梨奉献何物。又复奉献诸佛如来贤瓶大小之量当有几种。瓶项瓶口当云何作。又复云何作灌顶法。随法当何所用。又云何名秘密曼拏罗。世尊。我今一一请问如是之事。为欲利乐一切有情。唯愿慈悲广为开说。说是语已还复本座。
   尔时世尊告金刚手言。善哉善哉汝金刚手。得大无畏具大悲愍。而于我前能发是问。宜应谛听当为汝说。时金刚手瞻仰专注受教而住。
   佛言金刚手。地种广大各各有相。大略言之而有四种。随其四姓而分别之。四姓者所谓刹帝利婆罗门毗舍首陀。此者为四。择地之法随其香味。或以颜色亦有四种。第一刹帝利姓求赤色地。第二婆罗门姓求白色地。第三毗舍求深黄地。第四首陀求黑色地。又以香气而择其地。刹帝利地杂莲华香。婆罗门地青莲华香。毗舍之地女触之香。首陀之地雌黄之香。又以其味而分别之。刹帝利地其味如铁复有甘味。婆罗门地其味辛辣。毗舍之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是之地当一心专注分别拣择。得是地已结界钉橛。作橛之法随曼拏罗仪亦有四种。若为息灾用有乳木为橛。若为增益用吉祥木及室利沙木为橛。若为降伏用佉你(“儞”替换为“你”,064P123下栏第12列第17字)啰木为橛。若为调伏用铁为橛。
   又复若随祖那忿怒明王真言。用息灾法橛。若用莲华最上明王真言。当用增益法橛。若随大力明王真言。用降伏及调伏法橛。
   又复若为辟除一切恶及惊怖障难者。当用普光印及槌印及彼真言。若为禁缚极恶之者。当用金刚羯磨及金刚锁印真言等。此印及真言。若不为极恶不得辄用。若于极恶者用此法。后须却解放。若解放后。仍须与彼出生食祭之。
   又复若于三种火坛作法时。或弟子作先行法时。或作曼拏罗护摩时。所有禁缚调伏诸障难者。以增益一切成就明真言及以香华等。为彼出生用作祭祀。
   佛言金刚手。作曼拏罗者有四种门。所为东南西北此为四种。金刚手言。其门入者得何果报。
   佛言金刚手。曼拏罗有外有内及与中间。作曼拏罗者作九分量。此九分者是最上曼拏罗。正擘四门。于此四门所作所求果报各异。若为求大地主。求剑成就。求入修罗宫。乃至安乐及解脱智者。可于东门持诵作法。若为求圣药成就及丰富财谷。乃至安乐吉祥息诸灾沴(“沵”替换为“沴”,064P124下栏第3列第11字)者。可于南门持诵作法。若为求一切人爱重子孙隆盛。财谷丰富息灾安乐者。可于西门持诵作法。若为降伏怨家。及调伏一切极恶之者。或作勇猛之事拥护。持诵之人可于北门持诵作法。
   复次金刚手。若依真言仪轨。修相应行随所信乐。于各各门入悉能成就。若复信乐修相应仪轨。一向专注究于文义求无我法者入于东门。
   复次金刚手白世尊言。外曼拏罗当云何名。佛言金刚手。外曼拏罗名。如彼大寺中有殿塔。必有垣墙以为外护。外曼拏罗亦复如是。佛言金刚手。又如智果。当勤拥护方可得成。外曼拏罗亦复如是。又如子实包在瓤壳。瓤壳在外子实在内。内曼拏罗亦复如是。又于中心当安子轮。轮相所表显真实义。或安迦字表羯磨义。啰字表智义。又金刚手白佛言。世尊。内外已说云何是中。佛言以曼拏罗正分三分。一分是外一分是内一分是中。
   金刚手白言作曼拏罗絣线云何。佛言作上中下絣之。
   佛言金刚手。先以智慧智方便相应三昧。观想自身化为如来。此观成已后。以定印等引。如如来金刚风虚空。令一切地界有金刚风遍满。又复观彼风轮地上。有金刚明王无字印。又复观想四宝金刚山上。有吽字名遍现最上大金刚宝峰。其上有大宝殿。以金刚宝柱宝铃宝衣。幢旛璎珞种种庄严。而彼殿中有莲华宝色如来于中而住。此名三昧曼拏罗。作是观想一一了知已。复自在行四金刚步。结大恶忿怒明王印及诵真言。作金刚拳无畏行步如舞。作如是观察。然后用印真言。庄严曼拏罗。中间安相献香华等。金刚手。若有行人。能如是发心一一不失者。乃是行如来真言之教者。当以我威力灌顶法而与灌顶。彼行人如为一切有情。三时回向无上智智果者。应作相应相。思惟一切有情本尊。应当如是一一了知。又金刚阿阇梨及修行同行。乃至弟子亦须如是解了。然后加持地结界作金刚地。复以吉祥妙音赞叹讫。先于西北方志心以金刚最上明而为供养。次于东北方用金刚仗而为供养。次于东南方用金刚火而为供养。次于西南方用金刚剑而作供养。如是供养已。然后阿阇梨将弟子令执线相随。自西北方擘画量度。次东北方次东南方次西南方。如是擘画量度定已。然后复自西北起首。顺行絣线作界道。作四方相分三重。作内外中如是定已。请金刚阿阇梨作种种供养。于西北方持诵人左边。先结龟印安于地上。然阿阇梨自西北方起首。右膝著地右手下粉。先下白粉次赤粉次黄粉次绿粉最后黑粉。此下粉次第恒以为式。下粉不得盖著界道所下粉。亦不得粗细下(增加“下”,064P126上栏第9列第1字)不匀或复曲戾。所下粉先有缺处更添补令全。
   又金刚手白世尊言。用粉五色当何所表复有何义。
   佛言。譬如白色故旧之衣。欲染爱乐之色。必先以水洗濯令净。既洗净已白色纯粹。然后染成所爱乐色。令持诵人及与弟子。先有恶业之垢。当以曼拏罗法水洗净。后用深智义色染成所爱乐色。其白赤黄绿四色之粉。能灭所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩萨之义。其内曼拏罗中心。当以纯白一色画轮相。其外曼拏罗所有门及四角。当安置阏伽瓶。其瓶中当满盛五宝五药五谷等。金刚手言阏伽之瓶为有几种其量云何。
  佛言金刚手阏伽之瓶当有七种。所谓金瓶银瓶铜瓶玻璃瓶铁瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶是为七种。金刚手若为息灾增益及灌顶法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若为降伏调伏及作阿修罗法。可用铜瓶。若作诸忿怒法。可用银铁及木等。
   复次金刚手彼阏伽瓶。高二十指腹阔十六指。项高五指口广八指。此等之量为最上。曼拏罗用其瓶色。若为息灾法用白色瓶。若增益法用黄色瓶。若敬爱法用赤色瓶。若降伏法用极黑色瓶。所有系瓶缯帛一随瓶色。又降伏法瓶其项佣细乃是吉祥。
   金刚手复白佛言。云何为弟子作灌顶法。灌顶曼拏罗其量云何。
   佛言金刚手。先于大曼拏罗西北方。如内曼拏罗大小量。画灌顶曼拏罗。中间画界或三重或七重。四面画门。于门中各画本方天王。乃至四隅上下亦画本位天王。如天降下势。各各执持天华妙鬘等。又用四阏伽瓶。其瓶先以真言一一加持讫安于四角。然于曼拏罗中心画师子座。画毕便以多乳木所出之香。及种种华乃至上妙食等而为供养。若于此曼拏罗所受灌顶者。今生所有一切轻重之罪悉得消灭。
   复次金刚手言。曼拏罗中诸贤圣身量及色云何。乃至其座高低云何。佛言金刚手。曼拏罗贤圣而有四种。所谓幖帜或铸或画或复木雕。其量大小应曼拏罗门。随彼所造当令圆满。法印具足圆光严饰。所造本尊倍令殊胜。又于东方安阿閦佛身浅青色。南方安宝生佛身浅黄色。西方安无量寿佛身纯红色。北方安不空成就佛身大绿宝色。是诸如来各各坐于随方宝座。至于头冠发髻种种庄严。如诸如来无不具足。又于中方作三界道。以纯白色而作心轮。轮中画毗卢印。又阿閦如来作触地印。宝生如来作施愿印。无量寿如来作定印。不空成就如来作施无畏印。印与真言同用。又楼阁贤圣于金刚曼拏罗外。别安曼拏罗。广阔十尺庄严具足。诸贤圣座与佛座稍卑安排。本族贤圣又本族母。又护世及诸天主等座。高低如曼拏罗。又夜摩天王及彼天贤圣座高四指。
   复次金刚手如是作曼拏罗已。其阿阇梨当须志心奉献华鬘璎珞。及金刚铃拂。乃至妙香阏伽等。其阏伽瓶当正造八所或十六所。并须依法满盛香水。又用好酥然灯斯为最上。若或为成就法者。当以白芥子油然灯。若为中下事者可用常油然灯。
   复次金刚手言以华供养者。随各各法而有几种。乃至涂香烧香等物。吉与不吉而有几种。
   佛言彼摩里迦华无忧华。摩俱罗华惹帝华。瞻波迦华喻体迦华。军那华你(“儞”替换为“你”,064P128上栏第9列第12字)摩里迦华。怛誐啰华迦俱婆华。如是诸华皆是吉祥。可遍于三族而用供养。又瞻波迦华无忧华奔曩誐华。如是等华可供养最上曼拏罗。又俱吒惹华悉致迦华。黄金华尸里舍华。建尼迦啰华俱母那华优钵罗华。如是诸华常供养大莲华族。又优钵罗华怛誐罗华。曲华迦难[牟*含]华波吒罗华。白莲华及种种莲华。妙香华妙解脱华。调伏华新末里迦华。如是等华可用供养秘密曼拏罗。如上诸华并是吉祥华可依法供养。又阿俱罗华迦啰尾啰华。此等华者佛不许用。非吉祥故。又有诸华若是不臭兼及无刺。亦未有人毁折者。可随力随分而作供养。此为中等可供养陀罗尼曼拏罗忿怒曼拏罗。
   又复有诸香等。于供养义亦有分别。所谓白檀麝香睹鲁瑟迦香。乳香乌尸览香。室哩吠瑟吒迦香。[牟*含]尸香母瑟吒香。吉萨罗(“啰”替换为“罗”,064P128下栏第11列第1字)香。如是诸香捣筛为粖。用沙糖和是为和香。此香可用供养最上曼拏罗。又白檀香龙脑香沉香麝香。及不蚛恭俱摩香。如是等香可用供养中等曼拏罗。又复以安息香牛角驼毛。及鼠狼皮等为屑。用摩你(“儞”替换为“你”,064P128下栏第15列第12字)木汁和合为香。如是等香可为调伏法用。又复赤檀香及黑药黑毛及苦辣香。如是诸香可于调伏曼拏罗用。若是随力随分得诸妙香者。可用供养陀罗尼曼拏罗最上忿怒曼拏罗等。
   又复以种种饮食奉献曼拏罗贤圣等。所谓酥乳密酪及诸浆饮。及饼糖饼油饼糖食乳粥。及以种种蔬菜等而为奉献。
   又复献食当用诸器。所谓金器银器铜器瓦器。或以树叶或以荷叶。或钵罗树叶。如上诸器及叶。但以未触为最清净是为最上。又复作息灾增益曼拏罗出生供养。及阿阇梨自食者。但只三白而为最上。三白者乳酪粳米饭等。或别三白色食亦得。或为献中等曼拏罗。诸贤圣即加甜味。食器用铜及叶。若为调伏等事曼拏罗。复加苦辣之味。其阿阇梨所食不越三白。
   又复诸曼拏罗。一一皆须外有幢旛璎珞妙香华鬘。涂香烧香灯烛阏伽水等而为供养。
   又复阿阇梨者。于如上诸曼拏罗相应诸仪则法一一了知。而于本尊真言印契。甚深义理而能解了。又复被精进甲胄。执猛利器仗。乘不退车坚修三密。于三界中有大威力。受于人天最上供养。如是阿阇梨常修等引。为诸弟子或作灌顶或作护摩。起曼拏罗而作利益。
   复次金刚手言凡息灾增益等作护摩事。云何造炉云何印契。
   佛言金刚手诸护摩炉。若广说者有五百种。今随法说者略有四种。一息灾炉。二增益炉。三敬爱炉。四降伏炉。乃至诸成就法及调伏法。亦不离此四种之法。第一息灾炉者。其状圆如莲华相。第二增益炉者。其状四方纵广正等。第三三角第四如半月真言印契各各随法。
   复次金刚手息灾炉者。其色白炉缘如莲华相。增益炉者。其色如黄金作金刚缘。降伏炉者。赤黑色及如火焰色。敬爱炉者。如半月唯赤色。诸护摩炉随炉各有印契。息灾增益用莲华印。敬爱用钩印。调伏用根本印。如上诸印随安护摩炉中。其护摩炉高一肘深十二指。下广拳指一肘。中心起一小台。纵广八指高二指。上面安印。息灾增益法火天位台。高四指纵广十二指。中心作莲华相高二指。于此莲华上坐火天。其火天身色如乳色。发髻具足头冠庄严。二手结定印著白衣眼中出光。及入嚩罗字来入火中莲华上坐。光焰炽盛有百千重。
   复次金刚手。作先行法护摩炉。以五色粉涂饰作炉。及以五莲华而为庄严。其炉外四面周回。安各方本尊印或忿怒明王真言等。
   大忿怒明王真言曰。
   唵(引)努瑟吒(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合)驮贺曩贺曩吽[口*發]吒。
   大忿怒印。
   以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。于心前相交如金刚杵。此印作先行法为最上法。或用发遣一切禁缚。以前右手作印。与入嚩罗真言同用。
   入缚罗真言曰。
   唵(引)入嚩(二合)罗吽[口*發]吒。
   复次持诵行人。作羯磨火请召火天。可用菩提木乌昙钵木。尼俱陀木多乳树木为柴。当令湿润不得干枯。用烧火作请召法。
   召火天印。
   以右手平仰。屈大指入掌中。屈头指第二节成印。
   召火天真言。
   唵(引)阿誐曩(二合)曳(引)曀(“[*”替换为“曀”,064P131上栏第9字)呬曳(二合引)呬扇(引)帝孕(二合)弥俱噜护多(引)舍曩(引)野娑嚩(二合引)贺。
   以此印及真言。请召火天入前火中莲华中。持诵人观想火天身如雪色。右手持数珠左手持净瓶。作慈悲相面有三目。头戴宝冠发髻庄严种种具足。若是他族作曼拏罗用者。一切成就。当用各各本族心真言安莲华中。于后边莲华中安白象最上明王印。右边莲华中安金刚槌。左边安莲华。其色如乳汁。于一切处护摩同用。更以阏伽水及香华等奉献火天。
   金刚母酥尼仪则。阿阇梨手执护摩杓。满杓作护摩。
   护摩真言。
   唵(引)吽誐哩(二合)恨拏(二合)誐哩(二合)恨拏(二合)护多(引)娑曩(引)野悉地孕(二合)弥钵啰(二合)野蹉娑嚩(二合引)贺。
   金刚母酥尼执杓印。
   以右手执杓头指作拳按于炉上。
   又以二手作宝缚。二小指相交。其余指如羯磨金刚杵印成。作此印诵前真言。满杓作护摩。供养火天已。发遣移本位在炉内一边。
   复次作护摩随所作法。念本尊名号为先法。然后志心供养。依法以满杓三献作护摩。复献金刚槌等真言及印。如是作已。然后以本所为事。或为息灾或为增益。起曼拏罗作种种法。供养贤圣得满愿已。然后发遣请诸贤圣各还本位。
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