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佛说大乘庄严宝王经卷第三 校对结果发布(一校一勘)

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发表于 2014-1-25 21:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
(1) 经卷名:佛说大乘庄严宝王经卷第三
(2) 校对前:略
(3) 校对后:见附件《校对稿》。
(4) 校对说明
    下列文字未做修改,只记录文字差异:经核实《中华大藏经(丽藏本)》,《龙藏》或误刻。请诸师兄斟酌:
    各各摇动其身(059P030上栏十四列第六字:声)出于恶声。现童女相来商人所。
    善出此师子国。却还于彼南赡(059P031上栏十五列第十一字:瞻)部洲。
    时诸商主闻已(059P032上栏十列第二字无“已”字)告于我言。以何方便得免此难。
    彼女(059P033上栏一列第十二字:如)与我办具饮食资粮。
    除此之外,《校对稿》以官刻乾隆大藏经影印本为标准,已经更改本次校勘发现的所有文字差异。
(5) 音释
    铠:可亥切,甲也。
    莎:苏禾切。
    商:尸羊切,行贾也。
    飐:职琰切,风荡激也。
    漾:馀亮切,荡漾也。
    捩:力结切,紾也。
    [馬*展]摆:[馬*展],竹扇切,马转卧土中也。摆,补买切,振之也。
    趁:丑刃切,逐也。
    翳:于计切,目疾也。
    耄:莫报切,昏忘也。
    挛躄:挛,闾员切,手拘挛也。躄,必益切,足不能行也。
    校勘说明:[商/貝]同“商”。瀁同“漾”。趂同“趁”。瞖同“翳”。 惛同“昏”。
    校对人:dan,审核人:噶玛嘉措
(6) 生僻字:馲[tuō]  飐[zhǎn]  瀁[yǎng]  囕[lǎn]  [馬*展][zhàn]  搘[zhī]  紾[zhěn]  耄[mào]
(7) 校对人:trp111
(8) 审核人:GuoYong2008

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 楼主| 发表于 2014-1-25 21:48 | 显示全部楼层

佛说大乘庄严宝王经卷第三
宋(增加“宋”,L0777-003-01_12-059P029上栏二列第一字)西天中印度惹烂驮啰国(删除“密林寺”,059P029上栏二列第十一字处)三藏(删除“赐紫”,059P029上栏二列第十三字处)沙门(删除“臣”,059P029上栏二列第十五字处)天息灾奉 诏译

   尔时除盖障菩萨白世尊言。观自在菩萨摩诃萨往昔之事已闻佛说。彼菩萨有何三摩地门。唯愿世尊为我宣说。
   佛告善男子其三摩地门。所谓有相三摩地无相三摩地。金刚生三摩地日光明三摩地。广博三摩地庄严三摩地。旌旗三摩地作庄严三摩地。庄严王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最胜三摩地施爱三摩地。金刚幡三摩地观察一切世界三摩地。乐善逝三摩地神通业三摩地。佛顶轮三摩地妙眼月三摩地。了多眷属三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地变现见三摩地。莲华上三摩地上王三摩地。清净阿鼻三摩地信相三摩地。天轮三摩地洒甘露三摩地。轮光明三摩地海深三摩地。多宫三摩地迦陵频伽声三摩地。青莲华香三摩地运载三摩地。金刚铠三摩地除烦恼三摩地。师子步三摩地无上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光炽盛三摩地光明业三摩地。妙相三摩地劝阿苏啰三摩地。宫殿三摩地现圆寂三摩地。大灯明三摩地灯明王三摩地。救轮回三摩地文字用三摩地。天现前三摩地相应业三摩地。见真如三摩地电光三摩地。龙严三摩地师子频伸三摩地。莎底面三摩地往复三摩地。觉悟变三摩地念根增长三摩地。无相解脱三摩地最胜三摩地。开导三摩地。善男子。观自在菩萨摩诃萨。非唯有是三摩地。而于一一毛孔。具百千万三摩地。善男子。观自在菩萨摩诃萨。位居菩萨功德如是。乃至诸佛如来叹未曾有如是功德。善男子。我于往昔为菩萨时。与五百商人欲往师子国中。将诸车乘馲驼牛等求其财宝。即发往彼道路。经历村营城邑聚落之处。相次至于海滨。欲承大舶。于是俱升舶内。我当问于舶主言。汝应看其风信。从何而起往何国土。为往宝洲为阇婆国罗刹国耶。于是舶主瞻其风信作如是言。而今此风宜往师子国去。是时承风驾放往师子国。于彼国中有五百罗刹女。忽然变发剧暴大风。鼓浪漂激其舶破坏。时诸商人飐堕水中漂瀁(“漾”替换为“瀁”[yǎ059P030上栏十二列第十四字)其身。浮及海滨至于岸上。彼五百罗刹女见诸商人。各各摇动其身(不调整。059P030上栏十四列第六字:出于恶声。现童女相来商人所。各以衣服与诸商人。于是著(“着”替换为“著”,059P030上栏十五列第十二字)彼衣服。捩自湿衣曝之令乾(“干”替换为“乾”,059P030下栏一列第六字)。而离彼处。即往瞻波迦树下憩歇。歇已互相谓言。我今云何。作何方便。无复方计说已默然。是时彼罗刹女。又来于商人前作如是言。我无夫主可与于我而为夫耶。于此我有饮食衣服库藏园林浴池。时彼罗刹女各各将一商人归自所居。于是罗刹女中而有一女。为大主宰。名啰底迦囕。彼女与我相将归彼所居。彼女而以上味饮食。供给于我丰足饱满。我当快乐无异人间。于彼止宿经停二三七日。忽然见彼啰底迦囕欣然而笑。我时心生疑怪未曾见闻。彼罗刹女作如是笑时。我问言汝今何故作是笑耶。罗刹女言。此师子国罗刹女所住之地恐伤汝命。于是我问汝何故知耶。罗刹女言勿履南路而去。何以故。彼有铁城上下周围而无门户。其中而有无数商人。其中多已被彼食啖唯余骸骨。彼今见有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自当信我。是时我伺彼女惛沉睡眠。于是菩萨向夜分时。持月光剑往于南路。而行到彼铁城周匝而看。一无门户亦无窗牖。彼铁城边有一瞻波迦树。攀升树上我时高声唤问。时铁城内商人告于我言。贤大商主而还知不。我等被罗刹女致在铁城。而于日日食啖百人。彼等具说昔时事已。于是我下瞻波迦树。却依南路急速还彼罗刹女处。是时彼女而问我言。贤大商主所说铁城。还当见不。今应实说。我言已见。于是又问彼女。以何方便令我得出于此。彼罗刹女而告我言。而今有大方便。可令于汝安隐。善出此师子国。却还于彼南赡(不调整。059P031上栏十五列第十一字:瞻部洲。我见是说复问彼女。令我于何道路出此国耶。时啰底迦囕告于我言。有圣马王而能救度一切有情。我当寻时往彼圣马王所食白药草。食已于金砂地𩥇已。而起振摆身毛。作如是已而作是言。何人而欲达于彼岸。三复告言。若欲去者当自言说。于是我告圣马王言。我于今者欲往彼去。如是说已。而复到彼罗刹女处同共止宿。彼罗刹女睡眠觉已。心生追悔而问我言。商主汝身何故冷耶。于是我知彼意不令我去。遂以方便告于彼女。我于向者暂出城外。便利而回故我身冷。彼女告于我言应却睡眠。至于日出我时方起。遂乃唤诸商人告言。而今宜应出于此城。时诸商人皆出城已。俱在一处而歇共相谓言。今此众中何人之妻最相恋慕。有何所见其事云何。时众人中有言。彼以上味饮食供给于我。或有说言彼以种种衣服与我。或有说言彼以天冠珥珰衣服与我。或有说言我无所得唯不称心。或有说言彼以种种龙麝栴檀之香与我。时诸商人作是说已。我当告言汝难解脱。何故贪爱此罗刹女耶。众商人闻心怀怖畏。而问言大商主实如是耶。我乃告言此师子国。罗刹女所住非是人耳。此实是罗刹女作是誓言。佛法僧等可知此罗刹女也。时诸商主闻已(不调整。059P032上栏十列第二字无“已”字告于我言。以何方便得免此难。于是我告彼言。此师子国有圣马王。能救一切有情。彼食大白药草。于金砂𩥇而起振摆身已。三复言云谁人欲往彼岸。我已告彼马王言。我今欲往彼岸。时诸商人复告我言何日去耶。我告众言却后三日决定而去。众人宜应备办资粮。作是语已众还入城。各各往本罗刹女舍。其女见来相问讯言。汝(增加“汝”,059P032下栏二列第十一字)今疲劳耶。我当问彼罗刹女。我未曾见汝悦意。园林浴池为实有耶。时彼罗刹女告我言。大商主。此师子国有种种适意园林浴池。告彼女言与我如法办具资粮。我候三日欲往游观种种园林池沼。看彼名花。我当将种种华而来归家。时罗刹女告我言。大商主。我为办具资粮。是时恐彼罗刹女。知我方计必当杀我。如是思惟默然而住。彼罗刹女以好饮食。与我令吃食已吁叹。彼女问言。大商主何故如是而吁叹耶。是时我告彼女。我本南赡部洲人。思自本地。彼女告我言大商主勿思本地。此师子国有种种饮食衣服库藏。种种适意园林浴池。受种种快乐。云何思彼南赡部洲。我时默然而住。过是日已至第二日。彼女(不调整。059P033上栏一列第十二字:与我办具饮食资粮。彼诸商人悉皆办具资粮。候第三日日初出时皆出彼城(“域”替换为“城”,059P033上栏三列第八字)。出已共相议言。我等今者当宜速去。不应回顾师子国矣。作是语已我与彼众。即时速疾而往于圣马王所。到已见彼马王。吃草𩥇已振摆身毛。是时师子国地皆震动。马王三复言云。今者何人欲往彼岸。时诸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。时圣马王奋迅其身而作是言。汝等宜应前进。勿应返顾师子国也。彼圣马王如是说已。是时我乃先乘马王。然后五百商人俱升马上。时彼师子国中诸罗刹女。忽闻诸商人去。口出苦切之声。即驶奔驰趁逐。悲啼号哭叫呼随后。时诸商人闻是声已。回首顾眄不觉闪坠。其身入于水中。于是诸罗刹女取彼身肉而啖食之。是时唯我一人往于南赡部洲。彼圣马王届海岸所。我当下已。而乃旋绕彼圣马王三匝毕已。即离彼处寻路而行往于本地。归自所居到其家已。是时父母见我来归。抱捉其子欣喜复悲涕泣流泪。父母先为我故。涕泣恒时其眼昏翳。因兹除愈明净如故。是时父母与子共在一处。我乃具述前所经历艰苦之事。父母闻已告于我言。汝于今日得全其命安隐而归。甚适我怀无复忧虑。我不须汝所盈财宝。今缘自知年耄衰朽。须汝佐辅出入扶侍。我当死至。汝为主者送葬我身。昔时父母而作如是善言慰谕于我。除盖障。我于是时身为商主。受如是危难苦恼之事。
   佛告除盖障菩萨。时。圣马王者即观自在菩萨摩诃萨是。于是危难死怖畏中救济于我。除盖障。我今不能广说是观自在菩萨摩诃萨功德数量。我今为汝略说是观自在。身毛孔中所有功德。除盖障。观自在菩萨身有金毛孔。而于其中有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩。彼等无轮回苦。而常受于最胜快乐。天物受用无有穷尽。无有恶心无憎嫉心无贪瞋痴。常行八圣道恒受法乐。除盖障。于是金毛孔中。复有放光如意宝珠。随彼彦达嚩众。思念所须随意满足。于是金毛孔中有斯出现。复有黑毛孔而于其中。有无数百千万俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六神通者。于是毛孔之中。复现银地黄金为山白银为峰。三十七爱染莲华宝庄严其山。于其山中而有八万四千神仙之众。如是仙众出现劫树。深红为身黄金白银以为枝叶。放宝光明。又于一一毛孔现四宝池。八功德水充满其中。而有妙华盈满池中。于池岸侧有天妙香树栴檀香树。又有庄严劫树。上悬庄严天冠珥珰。复有殊妙璎珞而严饰之。又于其上悬众宝铃。又挂妙衣憍尸迦服。于斯一一劫树之下。各有一百彦达嚩王。而于恒时奏诸音乐。复有群鹿羽族灵禽。闻斯乐音悉皆思惟。诸有情类多受轮回之苦。何故南赡部洲人。见受生老病死爱别离等如是诸苦。此诸禽鸟鹿等。于是思惟此大乘庄严宝王经如是之名。于是而有天妙上味饮食。天诸妙香天妙衣服等物。随彼所思如意满足。是时除盖障菩萨白世尊言。我今闻是甚为希有世尊。佛告善男子于意云何。除盖障菩萨白世尊言。如是有情心唯思念此经名号。尚获如是利益安乐。若复有人得闻此经。而能书写受持读诵供养恭敬。如是之人常得安乐。或复有人于此经中书写一字。斯人当来不受轮回之苦。而永不于屠儿魁脍下贱之类如是家生。所生之身而永不受背伛挛躄丑唇缺漏。疥癞等病不可喜相。获得身相圆满。诸根具足有大力势。何况具足受持读诵书写供养恭敬之人所获功德。
   尔时世尊赞言。善哉善哉。除盖障。汝今善说如是之法。今此会中无数百千万。天龙药叉彦达嚩阿苏啰蘖噜拏紧那啰摩护啰誐人及非人。邬波索迦邬波斯计如是等众。皆悉闻汝说如是法。得闻斯之广博法门由汝所问。时除盖障菩萨白世尊言。世尊于今说斯妙法。天人众等生信坚固。是时世尊赞言。善哉善哉善男子。汝能如是重复问是观自在。身毛孔中所现功德。除盖障。彼复有宝庄严毛孔。是中有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩女。面貌端严形体姝妙种种庄严。如是色相状如天女。彼众贪瞋痴苦。皆不能侵于彼身分。而亦不受人间少分苦恼之事。彼彦达嚩女而于三时。念是观自在菩萨摩诃萨名号。而于是时彼等。获得一切所须之物。是时除盖障菩萨白佛言。世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有。
   佛告善男子。彼之毛孔无有边际。如虚空界亦无障碍。善男子。如是毛孔。无障无碍亦无触恼。彼毛孔中普贤菩萨摩诃萨。入于其中行十二年不得边际。见诸毛孔。一一之中各有佛部于彼而住。是故普贤不能见其边际近远。余诸菩萨云何而得见彼边际耶。时除盖障菩萨白佛言。世尊。普贤菩萨摩诃萨。于彼毛孔行十二年。不能见其边际。而诸毛孔各有百佛在于其中。普贤菩萨摩诃萨尚不能得见于边际。我今云何而得入于是中耶。佛告善男子。我亦不见如是微妙寂静。彼无相故而现大身。具十一面。而百千眼圆满广大。得相应地湛然寂静。大智无得无有轮回。不见救度亦无种族。无有智慧亦无有说。如是诸法如影响故。善男子。观自在菩萨。无见无闻彼无自性。乃至如来亦所不见。于意云何。善男子。普贤等诸菩萨皆具不可思议。不能了知彼观自在之所变化。善男子。观自在菩萨摩诃萨。变现种种救度无数百千万俱胝那庾多有情。令得往生极乐世界。见无量寿如来。得闻法要皆令当得成菩提道。时除盖障菩萨白世尊言。不知以何方便。令我得见是观自在菩萨摩诃萨。
   佛告善男子。彼菩萨必当来此索诃世界。而来见我礼拜供养。时除盖障菩萨白佛言。世尊。可知是观自在菩萨摩诃萨。而来于此为于何时。
   佛告善男子。候此有情根熟之时。彼观自在菩萨摩诃萨先来到此。时除盖障菩萨摩诃萨。以手搘腮作是思惟。我今云何有是罪障。寿命虽长而无所益。不得见彼观自在菩萨恭敬礼拜。犹如盲人在道而行。时除盖障菩萨复白佛言。世尊。彼观自在菩萨摩诃萨。为实何时而来于此耶。
   尔时世尊微笑告言。善男子。观自在菩萨摩诃萨。彼于无时而是来时。善男子。彼菩萨身而有毛孔名洒甘露。于是毛孔之中。有无数百千万俱胝那庾多天人。止住其中。有证初地二地。乃至有证十地菩萨摩诃萨位者。除盖障。彼洒甘露毛孔之中。而有六十金银宝山。其一一山高六万踰(“逾”替换为“踰”,059P037上栏五列第十四字)缮那。有九万九千峰。以天妙金宝周遍庄严。一生补处菩萨于彼而住。复有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩众。于彼毛孔而于恒时奏诸音乐。除盖障。彼洒甘露毛孔之中。又有无数百千万亿(增加“亿”,059P037上栏十列第三字)俱胝那庾多宫殿。以天摩尼妙宝周遍庄严。见者其意适然。复有种种真珠璎珞而校饰之。于彼宫殿各有菩萨说微妙法。出是宫殿各各经行。于经行处而有七十七池。八功德水盈满其中。有种种华。所谓嗢钵罗华钵讷摩华。矩母那华奔拏利迦华。噪彦驮迦华曼那啰华。摩贺曼那啰华。充满其中。彼经行地复有适意劫树。以天金银而为其叶庄严。于上悬诸天冠珥珰珍宝璎珞种种庄严。彼诸菩萨而经行已。于夜分时忆念种种大乘之法。思惟寂灭之地。思惟地狱鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除盖障。于彼毛孔。如是菩萨出现其中。复有毛孔名金刚面。而于其中有无数百千万紧那啰众。种种华鬘璎珞遍身庄严。以妙涂香用涂其体。见者欢喜。而彼恒时念佛法僧。得不坏信住法忍慈。思惟寂灭远离轮回。如是如是。善男子。彼紧那啰众心生爱乐。彼之毛孔有无数山。而于其中有金刚宝窟金宝窟。银宝窟玻胝迦宝窟。莲华色宝窟青色宝窟。复有具足七宝窟。如是善男子。于彼毛孔有斯变现。而于是中又有无数劫树。无数栴檀大树微妙香树。无数浴池。百千万天宫宝殿。玻胝迦庄严巧妙清净适意宝殿。于彼出现。如是宫殿紧那啰众止息其中。既止息已说微妙法。所谓布施波罗蜜多法。及持戒忍辱精进静虑智慧波罗蜜多法。说是六波罗蜜多已。各各经行。而于是处有黄金经行道白银经行道。于是周匝而有劫树金银为叶。上有种种天衣宝冠珥珰宝铃璎珞。如是庄严彼经行处。又有楼阁紧那啰于是经行。思惟沉沦生苦老苦。病苦死苦。贫穷困苦爱别离苦。冤憎会苦求不得苦。或堕针刺地狱黑绳地狱。喝醯大地狱极热大地狱火坑地狱。或堕饿鬼趣。如是有情受大苦恼。彼紧那啰作是思惟。如是善男子彼紧那啰。乐甚深法思惟圆寂真界。复于恒时念观自在菩萨摩诃萨名号。由是称念。而于是时得诸资具悉皆丰足。善男子。观自在菩萨摩诃萨。乃至名号亦难得值。何以故。彼与一切有情如大父母。一切恐怖有情施之无畏。开导一切有情为大善友。如是善男子。彼观自在菩萨摩诃萨。有六字大明陀罗尼难得值遇。若有人能称念其名。当得生彼毛孔之中不受沉沦。出一毛孔而复往诣入一毛孔。于彼而住乃至当证圆寂之地。时除盖障菩萨白世尊言。世尊。今此六字大明陀罗尼。为从何处而得耶。
   佛告善男子。此六字大明陀罗尼难得值遇。至于如来而亦不知所得之处。因位菩萨云何而能知得处耶。除盖障菩萨白世尊言。如是陀罗尼。今佛如来应正等觉。云何而不知耶。
   佛告善男子。此六字大明陀罗尼。是观自在菩萨摩诃萨微妙本心。若有知是微妙本心即知解脱。时除盖障菩萨白世尊言。世尊。诸有情中。有能知是六字大明陀罗尼者不。佛言无有知者。善男子此六字大明陀罗尼。无量相应如来而尚难知。菩萨云何而得知此观自在菩萨微妙本心处耶。我往他方国土。无有知是六字大明陀罗尼处者。若有人能而常受持此六字大明陀罗尼者。于是持诵之时。有九十九殑伽河沙数如来集会。复有如微尘数菩萨集会。复有三十二天天子众亦皆集会。复有四大天王。而于四方为其卫护。复有娑誐啰龙王无热恼龙王。得叉迦龙王嚩苏枳龙王。如是无数百千万俱胝那庾多龙王而来卫护是人。复有地中药叉虚空神等而亦卫护是人。善男子。观自在菩萨。身毛孔中俱胝数如来。止息已赞叹是人言。善哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之宝。汝七代种族皆当得其解脱。善男子。彼持明人。于其腹中所有诸虫。当得不退转菩萨之位。若复有人以此六字大明陀罗尼。身中项上戴持者。善男子。若有得见是戴持之人。则同见于金刚之身。又如见于舍利窣堵波。又如见于如来。又如见于具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀罗尼。是人而得无尽辩才。得清净智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波罗蜜多圆满功德。是人得天转轮灌顶。是人于其口中所出之气触他人身。所触之人发起慈心离诸瞋毒。当得不退转菩萨。速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。若此戴持之人。以手触于余人之身。蒙所触者是人速得菩萨之位。若是戴持之人。见其男子女人童男童女。乃至异类诸有情身。如是得所见者。悉皆速得菩萨之位。如是之人。而永不受生老病死苦爱别离苦。而得不可思议相应念诵。今此六字大明陀罗尼。作如是说。
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