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月灯三昧经卷第六 校对结果发布(一校一勘)

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发表于 2012-6-12 15:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
(1)经卷名:月灯三昧经卷第六
(2)校对前:略
(3)校对后:见附件《校对稿》
(4)校对说明:以官刻乾隆大藏经影印本为标准,已经更改本次校勘发现的所有文字差异。

(5)音释
吃:居乙切,言蹇难也;
怯讷:怯乞业切,畏懦也,讷奴骨切,蹇讷也;
焱:以瞻切。
校对人:心生遍是罪生时,审核人:jingyue

(6)生僻字:讷(ne2)
(7)校对人:恭敬心
8)审核人:GuoYong2008

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 楼主| 发表于 2012-6-12 15:46 | 显示全部楼层
月灯三昧经卷第六
高齐天竺三藏法师那连提黎(L0187-006-01_15-037P637,增加“黎”)耶舍译

   童子。菩萨摩诃萨有四种言论不可思议。及其演说亦不可思议难可尽边。何等为四。一者诸行言论不可思议。二者呵责有为言论不可思议。三者烦恼资助言论不可思议。四者清净言论不可思议。童子。是为菩萨四种言论不可思议。及其演说亦不可思议难可尽边。童子。菩萨摩诃萨复有四种法何等为四。一者诸行法不可思议。二者呵责有为法不可思议。三者烦恼法不可思议。四者清净法不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种相应。何等为四。一者诸行相应不可思议。二者呵责有为相应不可思议。三者烦恼相应不可思议。四者清净相应不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种门。何等为四。一者诸行门不可思议。二者呵责有为门不可思议。三者烦恼门不可思议。四者清净门不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种行说。何等为四。一者诸行行说不可思议。二者呵责有为行说不可思议。三者烦恼行说不可思议。四者清净行说不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种音声。何等为四。一者诸行音声不可思议。二者呵责有为音声不可思议。三者烦恼音声不可思议。四者清净音声不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种语。何等为四。一者诸行语不可思议。二者呵责有为语不可思议。三者烦恼语不可思议。四者清净语不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种语言道。何等为四。一者诸行语言道不可思议。二者呵责有为语言道不可思议。三者烦恼语言道不可思议。四者清净语言道不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种权密说。何等为四。一者诸行权密说不可思议。二者呵责有为权密说不可思议。三者烦恼权密说不可思议。四者清净权密说不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种知于诸天。何等为四。一者诸行知于诸天不可思议。二者呵责有为知于诸天不可思议。三者烦恼知于诸天不可思议。四者清净知于诸天不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种见知于人。何等为四。一者诸行知人不可思议。二者呵责有为知人不可思议。三者烦恼知人不可思议。四者清净知人不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种知名字。何等为四。一者诸行知名字不可思议。二者呵责有为知名字不可思议。三者烦恼知名字不可思议。四者清净知名字不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种辩才。何等为四。一者诸行辩才不可思议。二者呵责有为辩才不可思议。三者烦恼辩才不可思议。四者清净辩才不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种决定。何等为四。一者诸行决定不可思议。二者呵责有为决定不可思议。三者烦恼决定不可思议。四者清净决定不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种入。何等为四。一者诸行入不可思议。二者呵责有为入不可思议。三者烦恼入不可思议。四者清净入不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种度。何等为四。一者诸行度不可思议。二者呵责有为度不可思议。三者烦恼度不可思议。四者清净度不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种金刚句。何等为四。一者诸行金刚句不可思议。二者呵责有为金刚句不可思议。三者烦恼金刚句不可思议。四者清净金刚句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种咒术句。何等为四。一者诸行咒术句不可思议。二者呵责有为咒术句不可思议。三者烦恼咒术句不可思议。四者清净咒术句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种出。何等为四。一者诸行出不可思议。二者呵责有为出不可思议。三者烦恼出不可思议。四者清净出不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种修多罗句。何等为四。一者诸行修多罗句不可思议。二者呵责有为修多罗句不可思议。三者烦恼修多罗句不可思议。四者清净修多罗句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种辞句。何等为四。一者诸行辞句不可思议。二者呵责有为辞句不可思议。三者烦恼辞句不可思议。四者清净辞句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种施设句。何等为四。一者诸行施设句不可思议。二者呵责有为施设句不可思议。三者烦恼施设句不可思议。四者清净施设句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种明句。何等为四。一者诸行明句不可思议。二者呵责有为明句不可思议。三者烦恼明句不可思议。四者清净明句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种信义句。何等为四。一者诸行信义句不可思议。二者呵责有为信义句不可思议。三者烦恼信义句不可思议。四者清净信义句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种行句。何等为四。一者诸行行句不可思议。二者呵责有为行句不可思议。三者烦恼行句不可思议。四者清净行句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种不思议句。何等为四。一者诸行不思议句不可思议。二者呵责有为不思议句不可思议。三者烦恼不思议句不可思议。四者清净不思议句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种无边句。何等为四。一者诸行无边句不可思议。二者呵责有为无边句不可思议。三者烦恼无边句不可思议。四者清净无边句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种无限量句。何等为四。一者诸行无限量句不可思议。二者呵责有为无限量句不可思议。三者烦恼无限量句不可思议。四者清净无限量句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种无穷句。何等为四。一者诸行无穷句不可思议。二者呵责有为无穷句不可思议。三者烦恼无穷句不可思议。四者清净无穷句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种不可称句。何等为四。一者诸行不可称句不可思议。二者呵责有为不可称句不可思议。三者烦恼不可称句不可思议。四者清净不可称句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种阿僧祇句。何等为四。一者诸行阿僧祇句不可思议。二者呵责有为阿僧祇句不可思议。三者烦恼阿僧祇句不可思议。四者清净阿僧祇句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种无量句。何等为四。一者诸行无量句不可思议。二者呵责有为无量句不可思议。三者烦恼无量句不可思议。四者清净无量句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种不可测量句。何等为四。一者诸行不可测量句不可思议。二者呵责有为不可测量句不可思议。三者烦恼不可测量句不可思议。四者清净不可测量句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种不行句。何等为四。一者诸行不行句不可思议。二者呵责有为不行句不可思议。三者烦恼不行句不可思议。四者清净不行句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种智句。何等为四。一者诸行智句不可思议。二者呵责有为智句不可思议。三者烦恼智句不可思议。四者清净智句不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种智聚。何等为四。一者诸行智聚不可思议。二者呵责有为智聚不可思议。三者烦恼智聚不可思议。四者清净智聚不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种智性。何等为四。一者诸行智性不可思议。二者呵责有为智性不可思议。三者烦恼智性不可思议。四者清净智性不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种辩聚。何等为四。一者诸行辩聚不可思议。二者呵责有为辩聚不可思议。三者烦恼辩聚不可思议。四者清净辩聚不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种辩性。何等为四。一者诸行辩性不可思议。二者呵责有为辩性不可思议。三者烦恼辩性不可思议。四者清净辩性不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种修多罗。何等为四。一者诸行修多罗不可思议。二者呵责有为修多罗不可思议。三者烦恼修多罗不可思议。四者清净修多罗不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种修多罗聚。何等为四。一者诸行修多罗聚不可思议。二者呵责有为修多罗聚不可思议。三者烦恼修多罗聚不可思议。四者清净修多罗聚不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种多闻。何等为四。一者诸行多闻不可思议。二者呵责有为多闻不可思议。三者烦恼多闻不可思议。四者清净多闻不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种财。何等为四。一者诸行财不可思议。二者呵责有为财不可思议。三者烦恼财不可思议。四者清净财不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种学。何等为四。一者诸行学不可思议。二者呵责有为学不可思议。三者烦恼学不可思议。四者清净学不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种境界。何等为四。一者诸行境界不可思议。二者呵责有为境界不可思议。三者烦恼境界不可思议。四者清净境界不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种业。何等为四。一者诸行业不可思议。二者呵责有为业不可思议。三者烦恼业不可思议。四者清净业不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种安住。何等为四。一者诸行安住不可思议。二者呵责有为安住不可思议。三者烦恼安住不可思议。四者清净安住不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种修道。何等为四。一者诸行修道不可思议。二者呵责有为修道不可思议。三者烦恼修道不可思议。四者清净修道不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种断烦恼智。何等为四。一者诸行断烦恼智不可思议。二者呵责有为断烦恼智不可思议。三者烦恼断烦恼智不可思议。四者清净断烦恼智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种烦恼智。何等为四。一者诸行烦恼智不可思议。二者呵责有为烦恼智不可思议。三者烦恼烦恼智不可思议。四者清净烦恼智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种恶道智。何等为四。一者诸行恶道智不可思议。二者呵责有为恶道智不可思议。三者烦恼恶道智不可思议。四者清净恶道智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种非智智。何等为四。一者诸行非智智不可思议。二者呵责有为非智智不可思议。三者烦恼非智智不可思议。四者清净非智智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种毕定智。何等为四。一者诸行毕定智不可思议。二者呵责有为毕定智不可思议。三者烦恼毕定智不可思议。四者清净毕定智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种无差失智。何等为四。一者诸行无差失智不可思议。二者呵责有为无差失智不可思议。三者烦恼无差失智不可思议。四者清净无差失智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种无明智。何等为四。一者诸行无明智不可思议。二者呵责有为无明智不可思议。三者烦恼无明智不可思议。四者清净无明智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种苦智。何等为四。一者诸行苦智不可思议。二者呵责有为苦智不可思议。三者烦恼苦智不可思议。四者清净苦智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种忧智。何等为四。一者诸行忧智不可思议。二者呵责有为忧智不可思议。三者烦恼忧智不可思议。四者清净忧智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种贫智。何等为四。一者诸行贫智不可思议。二者呵责有为贫智不可思议。三者烦恼贫智不可思议。四者清净贫智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种生智不可思议。何等为四。一者诸行生智不可思议。二者呵责有为生智不可思议。三者烦恼生智不可思议。四者清净生智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种内智。何等为四。一者诸行内智不可思议。二者呵责有为内智不可思议。三者烦恼内智不可思议。四者清净内智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种外智。何等为四。一者诸行外智不可思议。二者呵责有为外智不可思议。三者烦恼外智不可思议。四者清净外智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种惭智。何等为四。一者诸行惭智不可思议。二者呵责有为惭智不可思议。三者烦恼惭智不可思议。四者清净惭智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种愧智。何等为四。一者诸行愧智不可思议。二者呵责有为愧智不可思议。三者烦恼愧智不可思议。四者清净愧智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种实智不可思议。何等为四。一者诸行实智不可思议。二者呵责有为实智不可思议。三者烦恼实智不可思议。四者清净实智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种修习智。何等为四。一者诸行修习智不可思议。二者呵责有为修习智不可思议。三者烦恼修习智不可思议。四者清净修习智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种事智。何等为四。一者诸行事智不可思议。二者呵责有为事智不可思议。三者烦恼事智不可思议。四者清净事智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种富伽罗智。何等为四。一者诸行富伽罗智不可思议。二者呵责有为富伽罗智不可思议。三者烦恼富伽罗智不可思议。四者清净富伽罗智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种取着智。何等为四。一者诸行取着智不可思议。二者呵责有为取着智不可思议。三者烦恼取着智不可思议。四者清净取着智不可思议。是为四种。童子。如(L0187-006-01_15-037P645下栏第12列第15字,增“如”)是菩萨四种取着智不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。童子。菩萨摩诃萨复有四种离恶道智。何等为四。一者诸行离恶道智不可思议。二者呵责有为离恶道智不可思议。三者烦恼离恶道智不可思议。四者清净离恶道智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种断无明智。何等为四。一者诸行断无明智不可思议。二者呵责有为断无明智不可思议。三者烦恼断无明智不可思议。四者清净断无明智不可思议。是为四种。童子。菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。何等为四。谓不可思议诸行言说。于彼中智是名初陀罗尼。不可思议呵责有为言说。于彼中智是名第二陀罗尼。不可思议烦恼资助言说。于彼中智是名第三陀罗尼。不可思议清净资助言说。于彼中智是名第四陀罗尼。如是四种不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。童子。菩萨摩诃萨复有四种法陀罗尼。何等为四。谓不可思议诸行法。于彼中智是名初陀罗尼。不可思议呵责有为法。于彼中智是名第二陀罗尼。不可思议烦恼法。于彼中智是名第三陀罗尼。不可思议清净法。于彼中智是名第四陀罗尼。童子。是名菩萨四种陀罗尼不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。童子。菩萨摩诃萨复有四种相应陀罗尼。何等为四。谓不可思议诸行相应。于彼中智是名初陀罗尼。不可思议呵责有为相应。于彼中智是名第二陀罗尼。不可思议烦恼相应。于彼中智是名第三陀罗尼。不可思议清净相应。于彼中智是名第四陀罗尼。童子。是名四种陀罗尼不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。童子。菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼门。何等为四。谓不可思议诸行门。于彼中智是名初陀罗尼。不可思议呵责有为门。于彼中智是名第二陀罗尼。不可思议烦恼门。于彼中智是名第三陀罗尼。不可思议清净门。于彼中智是名第四陀罗尼。童子。是为四种陀罗尼门不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。乃至断除无明智。皆有四种陀罗尼不可思议。及其演说亦不可思议。说不能尽。皆如上说。
   童子。是陀罗尼即是智慧。如是智慧则能了知一切诸法。但有名字是则名为法无碍智。如是法智能达于义是名义无碍。如是法智能知诸法言辞差别是名辞无碍。若说彼文字。若显示若施设。若次第不断。若开晓若广演(替换“若”,L0187-006-01_15-037P647上栏第14列第11字) 分别。若开示令浅。若平等普示。言不吃涩不喑哑不怯讷。说不滞着言辞任放。任放中胜是名乐说无碍。尔时世尊即说偈言。
   言音所施设  出声亦复尔
   如所出音声  佛智亦复然
   所有诸佛智  声施设亦尔
   如是施设事  声光明亦然
   如是声光明  戒名亦如是
   如是戒名字  佛名亦复然
   如是佛名号  佛功德亦尔
   我知一众生  悉知尔许名
   佛无量语言  我先已宣说
   戒名与佛名  众生名亦等
   有为多过患  涅槃德亦然
   佛利益如是  譬喻以显示
   所有诸众生  发心已显示
   导师一毛孔  出光亦如是
   一切诸众生  名号及信欲
   如来过于彼  以声身说法
   一切众生名  显示一众生
   如是一人名  显示诸众生
   一切平等入  此是正觉说
   说于无量名  为诸菩萨故
   我今云何能  说亿不思经
   受持是经典  显示不怯弱
   处众无碍辩  演说亿经典
   如虚空无边  辩才亦如是
   是菩萨功德  清净导众生
   受持是经典  成于无尽智
   数数显示说  于法能信受
   彼增长智慧  犹如雪山树
   童子。是菩萨行法无碍。于法见法而得安住。童子。云何菩萨摩诃萨行法无碍。于法见法而得安住。童子。是菩萨摩诃萨。知非色不异色而说于法。知非色不异色而能修行。知非色不异色而求菩提。知非色不异色而教化众生。知非色不异色而见如来。但不坏于色而见如来。非异色非异色性而见如来。色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者。是名行法无碍。识想受行亦复如是。尔时世尊即说偈言。
   以色显菩提  以菩提显色
   是不相似者  最胜以显说
   所说色相粗  色性甚深奥
   色与菩提等  差别不可得
   如涅槃甚深  以声故宣说
   涅槃不可得  声说亦复然
   音声及所说  彼二不可得
   如是空法中  涅槃不可得
   说涅槃寂灭  寂灭不可得
   一切法无生  如前后亦尔
   一切法体性  涅槃等相似
   知者真出家  与佛法相应
   若睹佛色身  说已见如来
   我身非色像  无有能见者
   知于色自性  是色相如是
   能知色性者  为显示大身
   如是诸五阴  我已知相貌
   达法自体性  安住于法身
   安住法身已  为众生说法
   如来微妙法  不可以言宣
   理深不可知  闻于正觉说
   但音声语言  我已得初果
   若除一切想  远离戏论事
   无有存想者  而见世大师
   若人能知空  即便知色相
   无有异空说  别有色自性
   若能知色者  是则能知空
   若能悟空者  是则知寂灭
   若人能知色  是色相如是
   不为亿魔娆  退动彼菩提
   不能知此道  取着则成失
   非物取物想  物取于非物
   为亲财利诳  于法中有失
   非果取果想  亡失沙门财
   懈怠少精进  而不住戒聚
   不应行法人  云此非佛说
   或复有人言  我行于菩提
   无慧难调者  更互不相敬
   悕求美名誉  不善住禁戒
   恒念何时得  名闻普周遍
   为求利养故  广集众多人
   骜慢纵放逸  专求觅利心
   乐在白衣舍  为恭敬利养
   造寺及塔庙  斯皆为名利
   依止取着心  常求渴爱欲
   专营世俗业  止住魔境界
   向彼白衣说  爱欲如火焱(替换“焰”,L0187-006-01_15-037P649下栏第3列第5字)
   若入俗人家  当污他女妇(L0187-006-01_15-037P649下栏第3列第13字,替换“归”)
   白衣于是人  恒作大师想
   伺候男夫行  妇女相染合
   彼家以美膳  供给是比丘
   反于彼妻所  如自己妇想
   白衣于妇所  尚不起嫉妒
   而出家比丘  他妻生嫉忌
   俗人处居家  善护持五戒
   况得出家已  弃舍一切禁
   鼓贝诸音乐  而以供养我
   行供养最胜  末世莫能成
   自毁诸禁戒  见他持律者
   向于世间说  彼与我无异
   闻赞持戒者  毁戒行恶境
   闻说真佛法  云非佛所说
   心无有惭愧  丧失沙门财
   若劝真实语  诽谤我所说
   戒不完具者  弃舍我道教
   毁谤于正法  阿鼻狱为家
   我未曾见闻  修习如是行
   愚痴住恶者  能获于佛智
   彼诸谀谄者  及以多曲伪
   我悉知是人  智瞩恒不绝
   我若一劫中  说彼诸过失
   自谓菩萨者  但能说少(L0187-006-01_15-037P650,第4列回头第2字,“小”改为“少”)
   童子汝当知  彼无恶不造
   于彼(L0187-006-01_15-037P650,第5列回头第4字,“后”改为“彼”)末世时  慎勿与亲友
   以不乱浊心  接引共语言
   承事而供给  为求佛道故
   当问其夏腊  若是耆宿者
   应供养恭敬  头面接足礼
   勿观他过失  彼必至道场
   莫生嗔怒意  常起慈悲心
   若见彼过咎  不对说其愆
   常念所作业  必获如是果
   若于老少所  语言常含笑
   发言先慰问  灭除己骜慢
   衣服及饮食  常以奉供养
   作如是心施  是等悉成佛
   若长宿请问  为求法施故
   应先作是言  我学习不广
   又复作是言  汝等甚黠慧
   于汝大人前  岂敢辄宣说
   说时勿仓卒  当揀(L0187-006-01_15-037P650下栏第2列第7字,“简”改为“揀”)器非器
   观其机器已  不请亦为说
   若于大众中  见他毁禁者
   勿叹持戒德  当叹施等行
   若见少欲者  与持戒相应
   起于大慈心  赞少欲持戒
   若毁禁戒少  持净戒者多
   得彼胜伴党  便可叹持戒
   初观察大众  悉乐诸善法
   所有善法者  一切悉赞叹
   施戒多闻忍  精进及少欲
   知足远离行  显示如是法
   赞叹如是法  尽说他世道
   诸无悲愍事  慈心勿忿怒
   在空住禅乐  远离愦闹众
   汝当叹彼德  此名总持门
   常乐空闲处  勿专行施业
   一心修宴坐  莫谓戒最胜
   住净戒聚已  能集多闻持
   求是三昧故  常供佛舍利
   能以盖幢幡  花鬘涂末香
   为求是寂定  而供养诸佛
   以胜上伎乐  妙歌相和雅
   为供佛舍利  勇健不劣心
   所有诸花鬘  一切香衣服
   悉持供养佛  为求佛智故
   众生诸福分  平等施无偏
   为求无碍智  谓诸佛无上
   我曾先佛所  施设不思供
   以无偏依心  求此寂定故
   佛出甚难遇  人身得亦难
   信佛法亦难  出家具戒难
   汝今得值佛  发于菩提心
   勿舍坚誓愿  安住其善行
   若受持此经  于后末世时
   速得无碍辩  受持不忘失
   若能持一偈  福聚难思议
   况复悉能领  如义具足受
   众生尽得佛  勇猛悉供养
   恭敬而尊重  尽众生数劫
   若于此三昧  能受持一偈
   于彼前功德  十六不及一
   我知佛智慧  不思议利益
   受持此三昧  一切佛所行

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